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La littérature sapientielle sous Sanche IV ou l’art de conseiller

Sylvie Robert

Resumos

Les ouvrages sapientiels écrits sous l’égide de Sanche IV sont des traités à caractère politico-moral réunissant un certain nombre de préceptes moraux et de conseils destinés à guider l’action du roi qui est considéré comme un modèle pour ses sujets. Devenus des guides de comportement pour tout noble souhaitant bien se comporter ou devenir conseiller du roi, ces textes, bien que de facture très diverse, présentent des similitudes, se recoupent, créant ainsi un maillage idéologique particulier, fruit de la pensée de Sanche IV, qui préconise une vision théologique du monde s’opposant ainsi aux choix opérés par son père, Alphonse X.

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  • 1 Jacques LE GOFF, Un long Moyen Âge, Paris : Hachette Littératures, coll. Pluriel, 2004, p. 14.

1Le règne de Sanche IV (1284-1295) se situe à la toute fin du XIIIsiècle, s’insérant ainsi dans un ensemble plus vaste que Jacques Le Goff considérait comme « le beau Moyen Âge »1. Période de grand essor intellectuel, économique et sociopolitique pour l’Occident chrétien, le XIIIe siècle voit s’épanouir la littérature sapientielle dont la finalité est la transmission des savoirs. C’est à travers les Miroirs du prince que sont exposées des leçons sur le fonctionnement du monde, les vices et les vertus, le rapport à Dieu ou le rôle des conseillers, le but étant d’instruire le prince afin qu’il soit en mesure d’adopter un comportement digne de la fonction royale, devenant ainsi un exemple pour ses sujets.

  • 2 Les premiers travaux sur les œuvres promues sous Sanche IV sont ceux de Mercedes GAIBROIS DE BALLES (...)
  • 3 El Libro del Tesoro, éd. de María Nieves Sánchez-González de Herrero, Vigo : Academia del Hispanism (...)
  • 4 Los “Lucidarios” españoles, éd. de Richard P. Kinkade, Madrid : Gredos, 1968. Désormais Lucidario.
  • 5 Castigos del rey don Sancho IV, éd. de Hugo Oscar Bizzarri, Madrid : Iberoamericana, 2001. Désormai (...)
  • 6 El Libro del consejo e de los consejeros, éd. de Agapito Rey, Zaragoza : Biblioteca del Hispanista, (...)

2Même si le roi Sanche n’a pas bénéficié de la même reconnaissance littéraire que son père, le roi Alphonse X, les œuvres qu’il a promues revêtent une importance qui n’est plus mise en doute de nos jours2. Quatre textes, le Libro del Tesoro3, le Lucidario 4, les Castigos del rey don Sancho IV5 et le Libro del consejo e de los consejeros6 semblent représentatifs de la prose didactique originale de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe, époque qui correspond au règne de Sancho IV et à la régence de Marie de Molina, qui défend la continuité dynastique et poursuit l’œuvre idéologique de son époux. Bien que ces quatre ouvrages soient de facture assez diverse, ne peut-on cependant dégager des points importants de convergence ? Cela induit-il une idéologie particulière, notamment en ce qui concerne l’exercice du conseil ? De quelle nature est-il et dans quels domaines s’exerce-t-il ? Enfin, quelle pensée ou idéologie royale ces œuvres mettent-elles en lumière, que ce soit dans la sphère privée ou publique ?

  • 7 Tesoro, introduction, p. 22.
  • 8 Tesoro, introduction, p. 23.
  • 9 Ana MONTERO, « La castellanización de Li Livres dou Tresor de Brunetto Latini en la corte de Sancho (...)

3Le Tesoro est une traduction de l’œuvre du Florentin Brunet Latin rédigée entre 1260 et 1267. Traduit en castillan (1292/1293) par Alphonse de Paredes et Pascal Gómez, il s’agit d’une œuvre à caractère encyclopédique par le nombre et la variété des thèmes traités. Dans le premier livre, le Tesoro « se estructura en torno a tres bloques, Dios, el hombre y el mundo »7. Le deuxième livre s’organise en deux temps : le premier traite des vertus et reprend l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, tandis que le second est tourné vers l’expression du bien et du mal, de la morale et de la bienséance. Les bonnes mœurs et les vertus qui en découlent, doivent régir la vie de l’homme. Le dernier livre traite de rhétorique et de politique, l’auteur expliquant combien l’art de bien parler est un élément indispensable à un bon monarque. Cet ouvrage peut être considéré comme « un tratado enciclopédico filosófico en el que se contiene una ambiciosa síntesis del pensamiento humano medieval »8 ; sa traduction en castillan sous l’égide du roi Sanche révèle l’intérêt du monarque pour les savoirs exposés et la vision politique de Brunet Latin9.

  • 10 Fernando GÓMEZ REDONDO, op. cit., p. 890.

4Le texte castillan du Lucidario (1292/1293) est inspiré de l’Elucidarium (1095) attribué à Honoré d’Autun dont on retrouve le cadre dialogal maître/disciple. Le prologue, écrit par Sanche IV, expose les valeurs et les vertus indispensables que tout roi doit acquérir. Le Lucidario présente la pensée du roi à travers les discours du maître qui, selon Fernando Gómez Redondo « va a demostrar el dominio del pensamiento teológico sobre las ciencias de la naturaleza »10.

  • 11 Richard P. KINKADE, art. cit., p. 1044 : « Señalando la responsabilidad en cada padre de suministra (...)
  • 12 Castigos, Prologue, p. 73-74 : « e dende para todos aquellos que del algund bien quisieren tomar e (...)

5Les Castigos (vraisemblablement écrits vers 1293) sont un miroir du prince, un ouvrage de didactique royale pensé par un roi-père pour son fils-infant ; ce testament idéologique a pour but d’établir une continuité entre le règne et les acquis de Sanche IV et la future gouvernance de son fils. Le roi, très chrétien, développe dans ces pages les bienfaits des vertus (justice, piété ou tempérance) mais également les errements dus aux vices (colère, orgueil ou luxure). Cet ouvrage est un guide pour qui veut gouverner avec rigueur ou pour tout homme de bien11, conférant ainsi à son texte une valeur plus universelle12.

  • 13 MAESTRE PEDRO, Libro del consejo e de los consejeros, Barry Taylor (éd.), San Millán de la Cogolla  (...)
  • 14 Libro del consejo, op. cit, introduction, p. 40-42.
  • 15 Il s’agit du manuscrit Ms.Z.III.4 (E), conservé à la Bibliothèque de l’Escorial, et du manuscrit MS (...)

6Le Libro del consejo a longtemps été attribué par la critique à un certain Maestre Pedro, probablement don Pedro Gómez Barroso, clerc à la cour de Sanche IV ; cet ouvrage aurait été composé en 1293. Barry Taylor, dans une édition récente13, pense, après avoir mené une étude sur les sources et les auteurs cités, que ce texte est postérieur (Taylor date sa composition entre 1306 et 133614). Dans le cas où cette hypothèse se vérifierait, il n’est pas anachronique de faire cohabiter ce court traité avec les œuvres promues par Sanche IV, ne serait-ce que parce que, d’une part, les conseils prodigués dans ce texte s’apparentent à ceux des Castigos ou du Tesoro, et d’autre part, il existe, nous l’avons dit, une réelle continuité idéologique et littéraire entre le règne de Sancho IV et la régence de Marie de Molina. Les contemporains, d’ailleurs, avaient dû remarquer cette proximité thématique voire cette complémentarité puisque le Libro del consejo a été copié à la suite des Castigos 15.

7Le Libro del consejo est une sorte de manuel de didactique princière dans la mesure où il a pour but de faciliter la tâche de tout souverain souhaitant trouver de bons conseillers et ce, grâce à la synthèse de sentences et de pensées émanant d’autorités dignes de foi :

  • 16 Libro del consejo, prologue, p. 20.

[…] pugne en estudiar con gran femençia en muchos libros e ayunte rrazones e abtoridades de santos e de sabios e fiz este libro [….], e desi a honrra e seruiçio de los rreyes que han de venir de aqui adelante […]16.

8Le découpage par thème permet une utilisation efficace et rapide du manuel ; on y retrouve ceux déjà évoqués dans les autres œuvres retenues, à savoir les vices, les vertus, le secret et la prudence. Le conseil, bon ou mauvais, et la nécessité de bien choisir son conseiller sont également mis en avant dans cet ouvrage, notamment par le biais d’exempla.

  • 17 Dans les œuvres retenues, les conseils sont soit directs – les Castigos, le Libro del consejo – ou (...)

9Les conseils dispensés dans les textes retenus correspondent, semble-t-il, aux trois domaines de l’action royale : savoir se comporter avec les autres, savoir gouverner son royaume et, enfin, savoir révérer Dieu, domaines auxquels on peut ajouter un préalable indispensable à toute action, la connaissance de soi. Les conseils, exprimés de façon directe ou indirecte dans ces œuvres17, permettent de dessiner les contours d’une vision particulière du monde fondée sur la relation étroite et forte qu’entretient Sanche IV avec Dieu, dont il met en avant l’omniscience et la toute-puissance. Ce postulat divin est la base de la pensée sancienne et conditionne, en quelque sorte, la façon dont le roi, à travers les œuvres écrites ou promues, va créer tout un faisceau de conseils afin de conduire ses sujets à adhérer à son projet culturel et politique.

10Cette thématique est rappelée par Brunet Latin au début de son œuvre :

  • 18 Tesoro, livre 1, chap. 3, p. 15.

Práctica es la segunda ciencia de filosofía, que nos enseña qué es lo que devemos fazer e qué non. E fablando segund verdat, esto puede ser en tres maneras, ca una manera es de fazer algunas cosas e escusar otras para gobernar su compaña e su casa su aver e su heredamiento, e aún otra manera es para gobernar yentes o el regno o un pueblo o una cibdat, en paz e en guerra18.

  • 19 Aristote, Les politiques, Pierre Pellegrin (éd.), Paris : Flammarion, 1993.

11La répartition proposée par l’auteur reprend les trois plans de la vie de l’homme chez Aristote19 : la sphère privée, le plan des relations avec autrui et enfin, la sphère politique. Le lien à Dieu, présent dans les textes choisis, est un thème davantage ancré dans les pratiques religieuses médiévales. L’influence d’Aristote ayant marqué tout le Moyen Âge, et notamment le domaine de la littérature sapientielle, les thèmes développés par le philosophe grec apparaissent dans ces œuvres.

12Les Castigos, le Libro del consejo et le Tesoro, considèrent en effet qu’il est nécessaire de savoir se gouverner soi-même :

  • 20 Ibid.

La primera d’estas tres ciencias es ética, que nos enseña a governar nós mismos primeramiente e seguir carrera honesta e fazer buenas obras e guardarnos de las maldades20.

  • 21 Castigos, chap. 14, p. 162.
  • 22 Ibid, chap. 22, p. 207.
  • 23 Ibid, chap. 30, p. 230.
  • 24 Ibid : « e en pasçiençia pasó Nuestro Sennor Ihesu Christo toda su vida en est mundo, e en pasçienç (...)

13Outre les vices et les vertus, l’éthique comprend l’ensemble des conceptions morales d’une personne. Celles-ci sont au centre des préoccupations des auteurs mais aussi et surtout un préalable indispensable de la formation de l’homme de bien. D’autres points sont donc également envisagés comme la maîtrise de soi, qui implique des qualités particulières. La plupart du temps, le conseil en tant que leçon, en particulier pour les Castigos, est au centre du chapitre dont le titre annonce le contenu : « De quánd noble cosa es en el omne la mesura »21, « De quán mala cosa es la cobdiçia »22, « De quán noble cosa es la pasçiencia »23. L’étude du dernier chapitre cité montre comment Sanche IV exprime la nécessité de cultiver la patience : après avoir interpellé l’infant grâce à la tournure vocative « Mío fijo », il utilise un verbe ou une expression verbale à l’impératif (ici : « mete mientes ») afin que l’infant porte son attention sur le thème proposé par son père « quán buena cosa es la pasçiençia ». Le thème est immédiatement illustré par l’appel d’un exemple, représenté ici par la vie de Jésus Christ24. Afin de mettre en évidence la patience dont a fait preuve le Christ sa vie durant, Sanche IV introduit chaque étape de son parcours par l’expression « Con gran pasçiençia » qui présente deux variantes : « Con pasçiençia » et « Por pasçiençia ». Le roi reprend cette ouverture de phrase pas moins de vingt-cinq fois ; cette anaphore a pour effet de marteler le thème de son discours mais aussi de réécrire les événements importants de la vie du Christ (ce qui répond à une volonté didactique en soulignant le caractère exemplaire de son existence) à travers une énumération ascendante jusqu’à atteindre une sorte de climax au moment de l’évocation de sa mort. De plus, cette énumération associée à l’anaphore et à l’utilisation de polysyndètes (répétition ici de la conjonction de coordination « ») ralentit le rythme de la lecture, imposant ainsi au lecteur de parcourir le texte con gran pasçiençia, ce qui doit lui permettre d’assimiler les différentes étapes de la vie du Christ. La résolution de cette gradation se trouve dans la question rhétorique qui clôt cette première partie de chapitre : « ¿ E qué te diré más ? ». Sanche IV propose ensuite une sorte de définition de la patience applicable à tout homme en insistant sur les bienfaits qu’elle apporte : 

  • 25 Ibid, p. 233 {31}.

Fermosa cosa es e mucho paresçe bien en el grand omne auer en sí pasçiençia. El omne que da pasçiençia a las cosas en su coraçon aluenga los días de la su vida. E el que da quexa a su coraçón encorta la su vida25.

  • 26 Ibid, p.233 {33}.

14Cette définition permet au roi d’introduire ensuite ce qui est contraire à la patience, c’est-à-dire « la sanna » et « la quexa del coraçón ». En plus du sens fortement négatif de ces deux travers, le roi Sanche s’appuie sur un autre polysyndète, celui de la négation, en utilisant « non, nin » repris dix-sept fois. Cette répétition permet au roi de mettre en avant plusieurs propositions qui se révèlent être toutes négatives : « Non demandes la pasçiençia en el que la non ha, nin te eches a misericordia del que la non ha en sí, nin te asegures de estar en la casa do non ha mesura »26. À cela, Sanche IV ajoute que la précipitation empêche de bien faire, avant de conclure sur une citation de Salomon, ce qui lui permet de rappeler que le conseil est au centre de son discours tout en justifiant sa démonstration par les paroles d’une autorité :

  • 27 Ibid, p. 233 {35, 36}.

Por eso dixo el rey Salamón: Faz lo que fizieres con consejo e non te arrepentirás déllo. Todos los fechos que se fazen por grand consejo e bueno son a semejança del árbol que ha fuertes raízes que derribar el grand viento non lo puede. Todos los fechos que se fazen sin grand consejo e bueno son a semejança de la cannauera que non ha rraizes a que derriba luego en tierra pequenno viento quel dé e después non se puede leuantar27.

15La comparaison de l’action menée grâce à un conseil avec l’arbre bien enraciné que ne peut mettre à terre le vent fort met en évidence la force et l’assurance de celui qui agit avec l’aide d’autrui, tandis que l’exemple des roseaux couchés sur le sol par une brise légère souligne la fragilité de celui qui agit seul et sans le conseil d’une personne avisée. Les images parlant d’elles-mêmes, le lecteur associera la force au conseil et la faiblesse à l’absence de conseil. En creux, Sanche IV conseille à son fils d’être fort et tempérant grâce à la patience et à l’écoute dont il doit savoir faire preuve. Le conseil rejoint ici l’exposition des vertus mais le mot « virtud » n’est jamais prononcé dans ce chapitre. L’homme ne doit pas être seulement vertueux mais il doit également montrer de nombreuses qualités, c’est-à-dire des traits de caractère jugés positivement, indispensables à tous les niveaux de sa vie.

  • 28 Ibid, p. 317.

16Le chapitre 4828 intitulé « De quán buena cosa es cordura e cómmo es fija del buen entendimiento » pose, lui aussi, le thème qui va être développé : ici, la sagesse, mais également son origine puisqu’elle est fille de l’entendement. Ce point est repris dans l’introduction du chapitre, l’auteur affirmant que sans entendement nul homme ne peut être sage. Le texte est constitué de définitions de la sagesse ou de ce qu’elle permet de faire à l’homme qui la possède ; chaque définition est introduite par une anaphore du mot « cordura » déclinée de trois façons différentes : « La cordura » dix-sept fois ; « Por cordura » cinq fois ; et « Cordura » trois fois. Ces trois façons de nommer la qualité, outre le rappel énumératif, permettent à l’auteur d’envisager plusieurs plans : la définition simple, puis les bienfaits que procure la sagesse ; enfin, l’expression « Cordura », sans article peut faire de ce nom commun un nom propre et offrir ainsi une personnification du concept de sagesse. Cette allégorie confère une autre dimension à cette qualité si nécessaire et importante, selon l’auteur. C’est d’ailleurs sur la convocation de cette allégorie, climax de l’exposition du thème, que Sanche IV termine son propos par la question rhétorique habituelle « ¿ Qué te diré más ? ». Comme dans l’exemple précédent sur la patience, ces deux chapitres sont constitués d’énumérations qui s’apparentent, comme l’a montré Olivier Biaggini, à des listes closes et proposent, de par le choix des éléments qui les constituent une vision particulière du monde :

  • 29 Olivier BIAGGINI, « Entre idées reçues et libre énonciation : sur les listes dans la littérature ca (...)

Dans toute liste, le fait d’énumérer des noms de choses permet de donner l’illusion d’une transparence de l’acte de langage, comme si la langue se réduisait à sa fonction référentielle. Ce que fait la liste, c’est choisir des choses pour les extraire du monde et les réarranger dans un ordre rhétorique propre, tout en feignant de limiter l’opération à la pure référence. Le caractère clos de l’énumération ajoute à cette illusion de la référentialité celle de l’exhaustivité : en prétendant dénombrer tous les éléments de la catégorie qu’elle a posée, l’énumération sous-entend que l’acte de langage peut embrasser dans sa totalité un pan du réel ou une fraction du monde29.

  • 30 Castigos, chap. 48, p. 317-318 {5}, {10}.

17La conclusion de Sanche IV rappelle cette volonté d’embrasser le monde : « Todos los bienes del mundo son en la cordura » ; cette phrase a la forme d’une vérité générale, c’est-à-dire d’une évidence, impression qui est corroborée par l’origine, puisque cette qualité est un don précieux octroyé par la divinité. Le chapitre ne propose en réalité que deux définitions stricto sensu de la sagesse ; elle est d’abord définie par opposition à la cupidité : elle est racine et fondement de tous les biens et elle est aussi le fléau de la balance qui permet de peser le pour et le contre30. Viennent ensuite les bienfaits procurés par la sagesse : elle protège des dangers, procure l’apaisement, donne l’assurance de la vérité et de l’aplomb dans les actions à mener ; la sagesse est gage de bonne renommée et éloigne la mauvaise réputation, elle permet un bon mariage, de bien agir pour prospérer dans les affaires, elle permet de garder son bon ami ; grâce à elle, on peut distinguer les hommes de bien des autres et elle permet de partager équitablement ses biens. Deux parties se dégagent dans l’exposition de ces bienfaits : dans la première, l’auteur utilise le présent et affirme, en quelque sorte, ce que tout être peut obtenir d’un comportement empreint de sagesse ; dans le second mouvement, à partir du quinzième alinéa, les bienfaits sont indiqués à l’aide d’un futur simple : « La cordura te fará que / te toldrá que / te porrná / te demostrará cómmo » qui est suivi d’un verbe au subjonctif présent indiquant l’hypothèse, la possibilité. Ces bienfaits octroyés par la sagesse semblent donc soumis à condition, c’est-à-dire au bon comportement de l’homme : « Si tu agis avec sagesse, alors celle-ci t’apportera …. ». L’ellipse de la partie conditionnelle de la phrase est une façon d’inciter les lecteurs à s’interroger sur leur propre comportement, à réfléchir à leur attitude et à en tirer les conséquences. En outre, ces bienfaits obtenus grâce à un comportement sage ne s’adressent pas qu’à l’infant Ferdinand car beaucoup correspondent à des moments de la vie quotidienne de chacun, comme savoir distinguer les hommes et les femmes de confiance ou bien agir lors d’une vente ou d’un achat. Ce sont des recommandations qui s’adressent à tous les lecteurs, à tous les sujets du souverain et incitent donc à adopter des normes de comportement vertueuses qui sont un gage non seulement pour connaître et servir Dieu et protéger son âme mais aussi pour bien agir dans la pratique quotidienne, ces normes suggérées par le roi servant à réguler la vie en société afin d’éviter les tensions.

18Dans ce chapitre, l’auteur utilise également le polysyndète de la conjonction de coordination « e » afin d’offrir au lecteur un commentaire complet voire totalisant sur la question débattue comme c’est le cas pour le quatorzième alinéa :

  • 31 Ibid, p. 318 {14}.

La cordura tuelle los malos pensamientos e desuía los malos que déllos pueden nasçer, e trae los buenos pensamientos, e pone en obra los bienes que déllos nasçen31.

19Cette phrase est exemplaire du raisonnement à l’œuvre dans les Castigos et au-delà dans les autres œuvres étudiées : après avoir condamné ce qui est mauvais, le locuteur en montre les conséquences, qui peuvent être terribles, avant d’envisager le côté positif d’un comportement adéquat qui ne peut, à l’inverse, que procurer des bienfaits à celui qui agit ainsi. Prédire le pire est une façon d’effrayer le lecteur sur les conséquences inévitables et irrémédiables d’une conduite répréhensible, l’incitant ainsi à avoir un comportement sage et posé.

20Ces façons de se comporter qui exigent une grande maîtrise de soi et donc, pour y parvenir, une grande connaissance de soi, sont autant de règles qui, d’une part, se rajoutent à l’exercice des vertus, et d’autre part, vont permettre de régir ou réguler les relations humaines.

  • 32 Tesoro, livre 1, chap. 3, p. 16.
  • 33 On peut consulter à ce propos : Bernard Darbord et Agnès Delage (dir.), Le partage du secret. Cultu (...)

21La relation à l’autre est qualifiée par Brunet Latin de « iconómica »32. C’est le domaine de la gestion de la famille au sens large, parents et alliés, des liens qui se tissent ou se défont au gré des amitiés ou des trahisons. Le secret revêt donc, dans ce cadre, une importance certaine : il est intimement lié à la parole (à qui peut-on dire son secret ? quel secret ne doit-on pas dire ?) mais aussi à l’amitié, ce qui rend indispensable de savoir faire la différence entre les vrais et les faux amis. Ces derniers peuvent être des flatteurs, des menteurs ou des profiteurs. Confier son secret33 à quelqu’un qui n’est pas fiable peut être synonyme de trahison. Les Castigos proposent un chapitre entièrement consacré à ce problème :

  • 34 Ibid, p. 224 {1-2}

Mío fijo, mete mientes e guárdate a qué omne dizes o descubres tu poridat. E para ser bien guardado desto ha menester que de primero metas mientes en dos cosas. La primera en quál es la poridat en sise o quál mal te puede venir délla si fuese descobierta. La segunda cosa quál es el omne a quien la quieres decir, e cómo es ya prouado en otras poridades e cómo te ama derecha mente en el su coraçon. Ca si te amare, guardarte ha e non te descobrirá de aquello de que te podrié venir danno si dello fueses descobierto34.

22Cette ouverture de chapitre pose clairement le problème : il faut une relation d’amour véritable (au sens large) afin d’éviter les dangers que parler de soi implique. Dans ce cas, il n’est pas envisageable de se confier à d’anciens ennemis :

  • 35 Libro del consejo, chap. 13, p. 53.

E dize asi: « Non fiedes nin descubrades vuestras poridades a aquellos con que ouistes algund tiempo grandes barajas e grandes contiendas »35.

  • 36 Maestre Pedro s’inspire ici d’Albertano : Liber, XX, De visitando consilio illorum, qui sunt vel ja (...)
  • 37 Tesoro, Livre 2, chap. 61, p. 216 : « E guarda que non fables mucho con tu enemigo, ca non puedes a (...)
  • 38 Castigos, chap. 39, p. 280-282.
  • 39 Libro del consejo, chap. 16, p. 60.
  • 40 Ibid, chap. 12, p. 49-52 et Castigos, chap. 34, p. 250-255.

23Maestre Pedro, rapportant les paroles du sage Albertano de Brescia36, donne son conseil sous la forme d’une injonction puisqu’il utilise deux verbes à l’impératif négatif. La répétition de « non » et de « nin » confère à cette interdiction une grande force persuasive qui a pour but d’empêcher toute confidence à des ennemis. Brunet Latin adopte le même point de vue que Maestre Pedro37. De la même façon, il n’est pas possible de confier son secret à un sot38 car il n’a pas d’entendement (il ne comprend pas ses propres erreurs) ; il faut aussi éviter absolument les hypocrites39, les vils flatteurs40 ou les fous qui ne possèdent pas le savoir :

  • 41 Libro del consejo, chap. 11, p. 48.

Onde pues que asi es que tantos males nasçen de la locura, todos los omnes deuen seer aperçebidos, sennaladamente los nobles sennores, que non deuen consentir a los locas llegar a los sus consejos de poridat41.

24L’élément le plus important est, en définitive, la confiance qui va permettre la communication entre les êtres et ensuite, l’expression et l’échange du secret. La confiance née d’une véritable amitié ne peut exister qu’entre des hommes bons et vertueux, selon Brunet Latin :

  • 42 Tesoro, Livre 2, chap. 41, p. 184.

Mas la derecha amistança, que es por bien e por bondat, que es buena e complida, es entre los buenos omnes que son complidos de virtudes42.

  • 43 Ibid, p. 183.

25De plus, pour l’auteur, l’amitié est une vertu divine absolument nécessaire à la vie humaine43. La notion de secret qui lie deux êtres ne peut donc avoir d’existence que si ceux-ci entretiennent d’étroits liens d’amitié et de confiance. Pour Maestre Pedro, ces deux qualités sont aussi celles qui vont permettre l’émergence du bon conseiller :

  • 44 Libro del consejo, chap. 14, p. 56.

E la bondat de los amigos leales e verdaderos non ha preçio de ningund tesoro; e por esta rrazon los deue omne tomar por consejeros suyos44.

26Le conseil donné et reçu est effectivement un point capital et le choix du conseiller est donc primordial. Pour Maestre Pedro, ce sont les hommes les plus savants qui sont à même de donner les conseils les plus avisés :

  • 45 Ibid, chap. 5, p. 34.

Onde, pues que de los omnes sabios nasçen tantos buenos consejos e tan prouechosos, conuiene a aquellos que han menester consejo que lo demanden a ellos por que los sus fechos sean ençimados en bien e en honrra45.

27Le bon conseiller a donc un rôle très important : il apporte le bien dont découle la bonne réputation. Toute la difficulté va donc consister à déterminer les qualités qu’il doit avoir afin de mener une action efficace et juste. Maestre Pedro propose, en s’appuyant sur l’autorité qu’est Albertano de Brescia, un portrait du bon conseiller :

  • 46 Ibid, chap. 6, p. 34-38.

Dize el sabio Albertano de los consejeros que seys cosas les conuiene que ayan en si. La primera, que sean omnes de buena vida. […] La segunda, que sean omnes sabios e entendidos. […] La tercera, conuiene que sean omnes acuçiosos e ancianos, porque pasaron mas por las cosas e prouaron mas. […] La quarta, que sean firmes e estables que non mueuan por temor nin por amor nin por codiçia en todo lo que han de fazer, mayormente en la justicia de Dios, que non desuien della por ninguna manera. […] La quinta, conuiene que sean amigos verdaderos que consejen verdaderamente a aquellos que ouieren de consejar, e non segund su voluntad. […] Enpero, porque non son todos amigos los que aman, ha menester lo sesto: que sean prouados46.

28Cette définition du conseiller se veut exhaustive de par sa conception : elle est, en effet, exprimée en six points, c’est-à-dire qu’on ne peut lui ajouter d’autres éléments. Pour Olivier Biaggini, ce type de procédé, qui fait appel à l’énumération, présente un savoir total voire totalisant et par conséquent parfait qui, à son tour, devient autorité :

  • 47 O. BIAGGINI, art. cit., p. 4.

En outre, définie par sa clôture et son exhaustivité, l’énumération laisse entendre une perfection du savoir transmis. Le savoir n’est pas une quête mais un objet aux contours déterminés que la liste feint de seulement désigner, alors qu’elle contribue à le construire. En cela, la liste est apparentée au principe d’auctoritas. De même que le recours à l’autorité d’autrui consiste à s’appuyer sur un acte d’énonciation antérieur et de dignité supérieure pour actualiser un énoncé, en le rendant ainsi disponible pour une nouvelle utilisation, la liste prétend transcrire dans l’ordre des mots un ordre des choses déjà admis mais qui, dès lors, devient exploitable en termes rhétoriques47.

29L’organisation rhétorique que suppose donc la liste permet à l’auteur d’insérer d’autres références à des autorités (Sénèque, Salomon, Moïse) ou un exemplum (celui de l’empereur Constantin et des chrétiens) qui vient se surajouter à l’autorité de départ (Albert de Brescia, derrière lequel se retranche Maestre Pedro) et à celle constituée par la liste, créant ainsi pour le lecteur tout un faisceau de preuves qui viennent étayer la théorie exposée par l’auteur.

30Dernière catégorie de la division aristotélicienne, le gouvernement de la cité ou du royaume répond à des missions particulières que définit Brunet Latin :

  • 48 Tesoro, livre 1, chap. 4, p. 16.

La tercera es política e, sin falla, esta es la más alta ciencia e de más noble menester que ninguna otra que sea entre los omnes, ca ella nos muestra a gobernar e a guiar las yentes estraňas de un regno o de una villa o un pueblo o un común en tiempo de paz e de guerra, segunt razón e segunt justicia, e nos enseňa todas las artes e todos los mesteres que son mester para vida de omne48.

31Cette tâche est la plus noble car elle agit sur la destinée du plus grand nombre, que le royaume soit en guerre ou en paix. Deux qualités sont essentielles pour l’auteur : la raison et la justice. Celle-ci est au centre du neuvième chapitre des Castigos et pour Sanche IV, elle est l’apanage des rois :

  • 49 Castigos, chap. 9, p. 120 {3}.

Estos dos castigos atannen mucho a los reyes e a los príncipes, que tienen logar de Dios en la tierra que han de fazer e mantener justiçia e derecho amar justiçia49.

  • 50 Ibid, {6}, {8}.

32La justice est, en effet, au centre de l’action du souverain. Tenant son pouvoir de Dieu, il se doit de faire et de maintenir la justice. Ce doublé verbal souligne bien qu’il est à la fois à l’origine de la justice et son garant, mais aussi que cette qualité est un devoir comme l’exprime le verbe « han de ». Enfin, un troisième degré est exposé avec le verbe « amar » qui suggère un lien étroit et fort entre le monarque et la justice. Cette relation ne tolère pas de manquement puisque le roi est le représentant de Dieu sur terre, et que Dieu est, par définition, juste et bon. Il est donc absolument nécessaire, pour le roi, de juger avec rigueur : « Justiçia es dar a cada vno su derecho : Dar el buen galardón del bien e dar el malo galardón del mal ». Cette phrase fait figure de sentence de par sa construction parallèle, « buen » s’opposant à « malo » et « del bien » à « del mal », ce qui permet de mettre ces termes en évidence. À la rigueur mise à juger, doit s’ajouter le calme de celui qui décide : « Non quieras judgar nin mandar fazer justicia quando estudieres con sanna, ca por fuerça conuiene que la sanna forçase al derecho e así errarías el derecho que deues guardar »50.

  • 51 Libro del consejo, chap. 19, p. 70.
  • 52 Ibid.

33La double négation est une injonction à la prudence qui va permettre de ne pas se tromper, l’erreur étant considérée comme une grande faute. Afin de l’éviter, le roi Sanche va donner trois conseils à son fils et renouer avec l’interpellation directe de son interlocuteur. Le principe de la liste fermée est, une fois de plus, mis en avant afin de parer à toutes les éventualités et en quelque sorte, de baliser le terrain pour son fils. Les trois conseils fonctionnent selon trois étapes : il est d’abord nécessaire de remercier Dieu qui aide à choisir la bonne solution ; il faut ensuite bien réfléchir, en son âme et conscience, au problème, et enfin, il est possible de demander conseil auprès d’hommes avisés. L’émergence du conseiller renvoie non seulement aux relations de pouvoir entre le souverain et ses vassaux, mais aussi aux liens existant entre le souverain et son « premier cercle », c’est-à-dire son conseil, embryon d’un gouvernement du royaume. De plus, le conseiller doit être loyal51 et agir, lui aussi, avec raison : « E dize Tullio que el que lealmente quiere aconsejar a otro deue catar primero que el consejo que fuere que acuerde con la rrazon »52.

34Pour ce faire, le roi doit absolument éloigner de lui les hommes mauvais voire méchants afin d’éviter des maux irréparables :

  • 53 Ibid, chap. 17, p. 66.

Onde porque destos males todos que contamos e de otros muchos se puedan los omnes bien guardar, mucho les conuiene alongar de si los malos; e señaladamente a los rreyes que tienen estado de sennorio sobre ellos, que los arrieden de su conpannia e de sus consejos de poridat, ca todos los males que ellos fazen a ellos los aponen53.

  • 54 Castigos, chap. 40, p. 286 {19}.

Mucho vale más el omne que es traydor tenerle el omne alexos de sí que non açerca54.

  • 55 Ibid, p. 287 {30}.

Bien auenturado es aquel que pudo e se sopo guardar de trayçión e de aleue, ca mucho fueron aquellos que cayeron mal55.

  • 56 Ibid, chap. 16, p. 170 {14}.

35Pour le roi Sanche IV, la trahison et le mensonge sont également des écueils qu’il faut absolument bannir pour se protéger et protéger ses biens. Dans ce but et afin de ne pas se compromettre ni compromettre son royaume, le roi doit avoir une parfaite connaissance des hommes. Il doit d’abord se connaître lui-même pour savoir jauger la valeur d’autrui : « Sy tú non errares en ti mesmo, non errarás en los otros. Mas si en ti errares e te non conosçieres, errarás e non conosçerás los otros »56. Le raisonnement exposé ici par Sanche IV est fondé sur une condition, le jeu entre les verbes « errar » et « conocer » et la place de la négation « non ». Seuls deux temps verbaux sont utilisés : le futur simple qui exprime un fait à venir et certain, et le futur du subjonctif qui met en évidence l’hypothèse qui sous-tend la réflexion. Cette construction permet à l’auteur de montrer qu’il n’y a qu’une solution possible. Se connaître permet tout à la fois d’éviter l’erreur pour soi-même et pour les autres. Sanche IV conseille donc à son fils Ferdinand de devenir un « joailler des âmes » afin de ne pas se tromper sur la qualité des hommes amenés à l’entourer ou à le servir :

  • 57 Ibid, p. 168 {3-10}.

Sée lapidario en conosçer bien los omnes e en saber estremar el vno del otro, e en saber fazer a cada vno aquello que meresçe, e en saber poner a cada vno en el oficio e en quál estado deue seer e qué es para él, e en saber galardonar a cada vno su meresçimiento, e en saber conosçer quàles son aquellos que deues auer para tu consejo o los que non deues meter, o quáles son aquellos a que deues creer de lo que te dixeren o los que non deues creer ; e quáles deues llegar a tu conpanna, o quáles deues arredrar de ti, o quáles deues creer en pro de tu alma, o quáles non deues creer. […] e en quáles deues fiar los tus castillos e las tus fortalezas, o en quáles los non deues fiar. […] E saber deues escoger quáles son para poner en tu logar o en los tus ofiçios así commo adelantados o merinos o alguaziles o justiçias o juezes o alcaldes57.

36Cette longue citation développe toutes les catégories d’activités ou de relations qui imposent au monarque de bien connaître les hommes. Compte tenu de l’éventail de situations proposées, Sanche IV invite son fils à connaître toute la nature humaine, c’est-à-dire à ne laisser aucune situation au hasard. Pour embrasser toutes les possibilités, l’auteur utilise de longues phrases dans lesquelles il propose, grâce aux deux conjonctions de coordination que sont « » et « » d’envisager, de façon exhaustive, toutes les situations que doit affronter un souverain. Le double polysyndète de « » et « o » met en scène une accumulation rhétorique et souvent binaire qui permet à Sanche IV d’exposer le pour et le contre, le faux et le vrai et par conséquent, le Bien et le Mal. La connaissance de l’autre et plus généralement, le problème de l’altérité trouve sa résolution dans le savoir et dans l’aptitude du roi à en user à bon escient. De nombreux points de ce discours renvoient au métier de roi : la protection de sa famille, de ses châteaux et forteresses, le choix de ses représentants dans les villes et les territoires, l’honneur qu’il se doit de rendre à tel ou tel selon son rang. Toutes les situations envisagées ici montrent non seulement comment Sanche IV prépare son fils, héritier de la couronne de Castille, à remplir dignement ses fonctions régaliennes mais aussi comment il envisage pour lui-même sa fonction. Ces lignes donnent l’image d’un roi très scrupuleux, prudent et réfléchi qui pèse véritablement le pour et le contre avant d’opérer le bon choix.

37La prudence, dans les relations, se situe donc au centre de ces écrits : vertu cardinale des rois, elle se différencie peu à peu de la sagesse pour devenir la première qualité princière :

  • 58 Myriam CHOPIN-PAGOTTO, « La prudence dans les Miroirs du prince », Chroniques italiennes, n° 60, av (...)

De plus en plus la prudence se trouvera liée au problème de la création législative et impliquera que le roi s’entoure de serviteurs compétents. […] Entendons bien que si le roi très chrétien ne peut pas être un tyran, on doit bien reconnaître que la valorisation de la notion de prudence dans les écrits politiques, dès le XIIIe siècle, amène les intellectuels à penser le pouvoir en termes de modération. Car, la prudence préserve de la tyrannie et ne peut conduire qu’au bien commun58.

38À cet effet, Sanche IV met son fils en garde, particulièrement dans ses fonctions de souverain, quand il doit promettre quelque chose :

  • 59 Ibid, chap. 15, p. 165 {12}.

[…] que non prometas nin des cosa por que de ti mismo que eres sennor ouieses a fazer sennorío e fizieses sennor de ti a aquel a quien pusieses el su pie sobre la tu garganta por que sienpre ouieses a beuir en su premia e en su voluntad59.

39Selon Sanche IV, le roi ne doit pas devenir l’obligé d’un seigneur de son entourage qui prendrait ainsi l’ascendant sur lui. Cet appel à la prudence est une façon d’indiquer à son fils et héritier qu’il ne faut pas donner trop de pouvoir à ses vassaux sous peine de ne pouvoir exercer ses propres fonctions de souverain. Cette précision renvoie, semble-t-il, à l’histoire vécue et contemporaine de Sanche IV qui a dû, comme son père Alphonse X avant lui, contraindre la noblesse à rester dans son rôle et à sa place afin de ne pas devoir partager le pouvoir, sans pour autant exercer une quelconque tyrannie. Tout le travail du souverain va donc consister à s’entourer d’hommes sûrs et de bonne volonté :

  • 60 Ibid, chap. 38, p. 277 {3}.
  • 61 Libro del consejo, chap. 19, p. 70.

Non deue el vasallo tomar grand atreuimiento contra el sennor con quien biue60.
E el consejero que diere el consejo deue seer atal que cate sienpre la honra del rrey. Otrosi el rrey deue catar el pro de su pueblo
61.

  • 62 Mélanie JECKER, « Les vertus du conseiller dans les Sept parties et dans le Livre du conseil et des (...)
  • 63 Ibid, p. 70-71.

40Le choix de ses conseillers est primordial afin que ceux-ci n’outrepassent pas leurs droits mais soient les garants de son honneur. La réputation du roi passe ainsi par l’observance de ses devoirs et notamment par son obligation de rechercher le bien pour son peuple. Il semble que se crée, à travers ces lignes, une sorte de relation contractuelle62 entre le roi, ses conseillers et le peuple : « […] tres cosas caen mucho a la nobleza del rrey. La primera, poner fermosas leyes; la segunda, fazer buenas conquistas; la tercera, poblar las tierras yermas »63.

41Pour Maestre Pedro, un roi noble doit être capable d’œuvrer dans trois domaines : la justice, la conquête de nouvelles terres et le peuplement des territoires inhabités. La mission du souverain consiste donc à organiser la justice entre les citoyens à travers la promulgation de lois justes ; les bonnes conquêtes permettent d’agrandir le royaume et d’en augmenter la valeur ; enfin, le peuplement est une nécessité afin de ne pas laisser de terres vides que d’autres (en péninsule Ibérique, les Musulmans) pourraient s’approprier. Brunet Latin, quant à lui, reprend à son compte et développe les devoirs du roi, en temps de guerre et en temps de paix :

  • 64 Tesoro, livre 2, chap. 81, p. 241.
  • 65 Ibid, chap. 82, p. 242.

En tiempo de paz deven los seňores tener los tres mandamientos de Platón. El uno es que guarden el provecho a los ciudadanos. […] El otro mandamiento, que sean curiossos de tod el cuerpo de la cibdat e que guarden las cosa de común. […] El tercero mandamiento es que tenga justicia entre sus subjectos e que dé a cada uno lo que debe ser suyo64.
En tiempo de guerra, cuando vienen a fazer batalla, deven primeramiente començar la guerra en aquella entención: que después de la batalla puedan bevir en paz, sin fazer tuerto a ninguno
65.

42Les deux exemples cités correspondent à deux chapitres construits en parallèle : il s’agit d’abord de définir les missions du roi en temps de paix puis en temps de guerre. Les conseils donnés par Brunet Latin s’apparentent à des injonctions dans la mesure où l’auteur utilise le verbe « dever » conjugué à la troisième personne du pluriel. Les souverains sont donc obligés de se soumettre à des devoirs qui les lient à leurs sujets. L’expression de ces devoirs sous forme de liste, associée à l’utilisation du terme « mandamiento » pouvant renvoyer au commandement d’origine divine, rappelle le désir d’exhaustivité des auteurs du Moyen Âge mais aussi et surtout l’essence divine du souverain. Préserver les intérêts de ses sujets et faire en sorte de préserver la paix dans le respect des lois par lui édictées est donc la mission du souverain qui tient son pouvoir de Dieu.

  • 66 Adeline RUCQUOI, « Éducation et société dans la Péninsule ibérique médiévale », in Histoire de l’éd (...)

43Pour les hommes du Moyen Âge, et plus précisément du XIIIsiècle, Dieu accompagne chaque instant de la vie, dans la sphère publique et dans la sphère privée. Les offices rythment les journées, tant à la ville qu’à la campagne et l’instruction66 continue de se développer grâce aux écoles cathédrales ou collégiales, les clercs étant maîtres d’école. La multiplication des universités et des ordres religieux permet de créer un lien fort et quotidien entre l’homme et Dieu.

44Dès le début du Lucidario, ce lien est posé comme évident et unique car Dieu est le créateur de l’univers, de la vie, c’est-à-dire des hommes et des animaux, mais aussi de tous les phénomènes, même inexpliqués, qui se produisent sur terre :

  • 67 Lucidario, p. 94.

Assy lo fallamos que le dize en la Vriuia: en el comienzo crio Dios el çielo e la tierra. Pues aquí Dios da a entender que la tierra fue la segunda criatura que Dios crio de comienço, e pues desta criatura salio el omne e la mujer, criada de costiela del costado del omne67.

  • 68 Ibid, p. 82-83.
  • 69 Olivier BIAGGINI, « L’auctoritas en Castille au XIIIe siècle : l’exemple de Gonzalo de Berceo », At (...)

45Cet exemple souligne une certaine logique dans la création divine : le ciel, la terre puis l’homme qui en est issu, et ensuite la femme, elle-même sortie de l’homme. Cette façon de présenter la Création sous-entend une relation d’interdépendance entre les choses et les êtres. Cette phrase déclarative du maître peut être en fait considérée comme une sorte de leçon ou de conseil pour appréhender le monde, d’autant plus que l’autorité déclarée de la Bible renforce cette impression. En outre, on sait que le disciple est allé écouter les autres enseignants dont les leçons s’opposent à celles de son maître (« leen el arte que llaman de naturas ; […] falle que muchas eran contrarias de las que oy a vos »68) et qu’il s’est senti perdu, ne sachant plus qui croire. Ce savoir correspond au courant de l’aristotélisme hétérodoxe69. Le cas du disciple peut être exemplaire d’autres jeunes gens qui, à travers ce texte, peuvent apprendre et suivre les conseils du maître. Partant de la création du monde et des êtres par Dieu, le Lucidario explique que l’existence divine est atemporelle, c’est-à-dire que Dieu n’a ni commencement ni fin :

  • 70 Ibid, p. 81.

E por eso fallamos que dixo el nuestro sennor en vn logar : E ego sum alpha, omega, e primus e novissimus e initium e finis ; que quiere dezir tanto como : yo so el primero e el postrimero e comienço e acabamiento70.

46La destinée de l’homme est circonscrite entre sa naissance et sa mort ; en outre, sa vie est soumise à une double origine, humaine et spirituelle, comme l’explique Sanche IV à son fils :

  • 71 Castigos, chap. 1, p. 75 {1}.

Mío fijo mucho amado, tú eres mío fijo carnal mente e de la mi semiente fuyste tú fecho. E commo quier que tú seas mío fijo, Dios, Criador e fazedor de todas las cosas, es el padre del alma, ca Él la fizo de nada; pues conuiene que le guardes bien aquello que es su fechura71.

  • 72 Tesoro, livre 1, chap. 42, p. 186.

47L’homme est en effet le résultat d’un processus de création à la fois biologique (il est engendré par son père) et spirituel (son âme est engendrée par Dieu). L’adverbe « carnalmente » et la référence à la semence du père actualisent l’acte sexuel qui a créé cet enfant tout en opérant une rupture avec la création de son âme faite par Dieu à partir de « rien ». Cette « place du père » est également précisée, comme dans un écho, par Brunet Latin qui déclare que « el padre es engendrador e criador e enseñador de sus fijos naturalmiente e los ama naturalmiente de grant amor »72. L’opposition entre l’âme et la chair est, en fait, patente dès le début des Castigos. Ainsi, Sanche IV peut donc conseiller à son fils de prendre en considération son ascendance divine afin de ne pas être contraire à la volonté de Dieu et de protéger son âme :

  • 73 Castigos, chap. 1, p. 75 {1}.

[…] por ende, para mientes a los castigos que te yo agora daré e verás en ellos que non son tan sola mente castigos para la tu carne, mas son castigos que te faze el tu padre çelestial para la tu alma, e yo te los ensenno por Él. Ca allí do Él touo por bien e ordenó que yo fuese tu padre, allí me houo Él dado poder que te castigase por Él e por mí73.

48Sanche IV considère que Dieu est le père spirituel de son fils. Il accepte en quelque sorte de déléguer son pouvoir de père au profit de celui de Dieu ; ces enseignements viennent directement de Dieu et sont émis par le père. Sanche tient donc son pouvoir de père de la volonté divine et n’est en quelque sorte que l’agent d’un pouvoir supérieur qui lui dicte ce qu’il doit apprendre à son fils. À travers le respect dû à son père, l’infant Ferdinand révère Dieu suivant ainsi le conseil qui lui est donné.

  • 74 Tesoro, Livre 1, chap. 42, p. 186.
  • 75 Castigos, chap. 13, p. 160 {2-3}

49Cependant, la relation que les hommes doivent entretenir avec la divinité va au-delà du respect : elle doit être une relation d’amour dont le père serait, en quelque sorte, le médiateur : « El amor de Dios deve passar el amor del padre, porque los bienes que d’él vienen son más grandes e más nobles »74. Posée ainsi, la relation à Dieu suggère une sorte d’échange : des bénéfices contre de l’amour. Mais, afin d’aimer Dieu, l’homme doit avant toute chose le craindre, ce qui lui permet de ne pas tomber dans l’erreur : « Ama a Dios e temel, e con estas dos cosas non errarás contra Él. El amor de Dios trahe al omne a conçiençia derecha e verdadera, e el themor la guarda que non [yerre] »75. Le conseil est ici exprimé grâce à deux verbes à l’impératif dont la portée est accentuée par le verbe « errar » au futur, ce temps permettant d’exprimer une certitude. L’amour que doit porter l’homme à Dieu, fait de révérence et de crainte est nourri par la connaissance. Il apparaît, en effet, indispensable, dans les œuvres, de maîtriser un certain savoir afin d’atteindre Dieu :

  • 76 Libro del consejo, prologue p. 18.

E segund cuenta vn sabio que ha nonbre Boecio, este deseo del saber viene por tres cosas. La primera, por rrazon del saber mismo, que es mas donde Dios es mas preciado, ca puede seer. Ca dize el sabio Algaziel que tres prouechos vienen al omne del saber: el primero, que alunbra e abiua el sentido del omn ; el segundo, que faze despreciar la sobejania de las cosas del mundo ; el tercero, porque demuestra carrera porque vengan omnes mas ayna a la vida perdurable76.

  • 77 Castigos, chap. 43, p. 300 {13}.
  • 78 Tesoro, livre I, chap. 54, p. 205 : « […] ca sin sapiencia e sin saber non puede ninguno bien bevir (...)

50Maestre Pedro invoque, pour soutenir sa réflexion, deux autorités, la seconde venant corroborer les dires de la première. De plus, les éléments sont proposés sous forme d’une liste en trois points. Après avoir montré que Dieu et savoir ne font qu’un, il expose les bénéfices que l’homme peut en retirer : d’abord le savoir donne de la vivacité à l’entendement humain ; ensuite, grâce à cette réflexion, l’homme est en mesure de mépriser la vanité des choses de ce monde ; ainsi, toutes les conditions sont réunies pour que l’être puisse atteindre la vie éternelle. Cette liste dont chaque proposition semble découler de la précédente a valeur de démonstration et par conséquent, de vérité. L’auteur ne donne pas un conseil de comportement de façon frontale, mais suggère et incite à suivre ce comportement grâce à des sortes de sentences qui ne traitent que de l’homme en général et ne visent personne en particulier. Les Castigos reprennent également ce thème de la connaissance de Dieu qui est indispensable afin que l’homme s’éloigne du néant : « Por ende, bien auenturado es aquel que sabe bien conosçer a Dios e gradesçerle los bienes e las merçedes e las graçias que dél resçibe, ca sin Él todo es nada »77. Cette citation montre bien le rôle central qui est dévolu à Dieu dans les œuvres de notre corpus. Les bienfaits divins sont exprimés grâce à des noms communs au sens très positif reliés par la conjonction de coordination « » qui forme un polysyndète, créant ainsi une accumulation méliorative. Cet ensemble se résout dans une phrase courte mais percutante fondée sur une opposition intrinsèque entre « todo » et « nada », c’est-à-dire entre Dieu et le néant. Cette façon de dire les choses est, une fois de plus, l’expression d’une évidence afin que le lecteur suive naturellement ce qui est prescrit dans le texte, sans avoir le sentiment d’être guidé ou aiguillé dans son choix. Cependant, cette connaissance et ce savoir qui mènent à Dieu et permettent de bien vivre78 doivent être mesurés :

  • 79 Ibid, chap. 58, p. 210.

Por te guardar de todas estremidades, que son más e menos, non quieras saber sabiencia desmesurada nin quieras saber más que non conviene, mas quiere saber aquello que abonda79.

  • 80 Lucidario, prologue p. 77.
  • 81 Ibid, p. 78.

51Cette restriction est exprimée fermement grâce à l’emploi de deux impératifs négatifs. Les deux négations « non, nin » créent une sorte d’écho entre ces deux injonctions qui semblent marteler cette interdiction : il ne faut pas en savoir trop ni savoir ce que l’on ne devrait pas connaître. Cette idée est aussi présente dans le prologue du Lucidario : « […] non se tienen por pagados desto e van trauar con agudeza de grand entendimiento que an en si en lo que non les es dado e lo que Dios non quiso que sopiesen »80. Cet exemple souligne que le savoir qui permet d’atteindre Dieu ne doit pas tout embrasser, d’autant plus que Dieu lui-même ne souhaite pas que les hommes sachent certaines choses. L’homme ne peut s’aventurer sur le terrain de la connaissance qu’avec prudence afin d’éviter de se fourvoyer, de déplaire à Dieu ou de s’en éloigner. L’auteur du Lucidario précise même les dangers que courrait un homme dont le grand savoir s’apparenterait au savoir divin : « E de aqui se toma vn rramo de vna pregunta que fazian los omnes de que nasçio grand eregia »81.

  • 82 La Bible de Jérusalem, Éditions du Cerf, Coll. Pocket, Paris : 1998, La Genèse, 3, 5, p.35.

52Le défaut de prudence et la volonté de tout/trop savoir sont donc considérés comme menant à l’hérésie. Un savoir excessif éloignerait de Dieu, ce dernier étant le seul à pouvoir contenir l’ensemble de la connaissance, terrestre et céleste, l’homme ne pouvant maîtriser ce qui a trait aux cieux, aux anges ou à l’enfer. Chercher à dominer le savoir renverrait donc au péché d’orgueil, péché capital, qui précipita la chute de Lucifer et, également, celle d’Adam qui en mangeant du fruit de l’arbre défendu, entendait accéder à la connaissance suprême82 ; enfin, ce désir détournerait l’homme du but de tout chrétien qui est la vie éternelle. Fernando Gómez Redondo voit, dans cette dénonciation d’un souhait excessif de connaissances, une accusation directe de Sanche IV vis-à-vis des pratiques de son père :

  • 83 F. GÓMEZ REDONDO, op. cit., p. 893-894.

La acusación de Sancho es directa : él se está refiriendo a un modelo de corte en que estas cuestiones eran planteables porque había un rey que las acogía y las promovía, desde la convivencia armónica de leyes o de religiones que había impulsado (recuérdese, por ejemplo, la “Escala de Mahoma”)83.

  • 84 Ibid, p. 892.

53Sanche IV, à travers les écrits qu’il promeut ou les conseils qu’il donne, s’éloigne des pratiques culturelles de son père84, à la fois par nécessité - il doit se faire une place en tant que roi et affirmer et sa légitimité et son autorité, mais aussi par conviction, car Sanche IV est un roi qui se veut un modèle de piété et d’orthodoxie, comme l’attestent les préceptes qu’il met en avant dans les œuvres publiées dans ses ateliers.

54Dieu est également celui vers qui les hommes doivent se tourner afin de lui demander conseil, comme le rappelle Maestre Pedro :

  • 85 Libro del consejo, chap. 3, p. 30-31.

Segund que dize el profeta Ysayas, en todos nuestros fechos que son buenos e fazedores deuemos demandar consejo a Dios, que es muy maravilloso consejero. […] El apostol Santiago dize en este logar que los omnes que han menester sen e saber, que demanden consejo primeramente a Dios […] e el es fuente de todo saber, segund dize Salamon, e el nuestro saber es muy menguado en nos de manera que sin la su ayuda non podemos ninguna cosa de bien obrar. Segund que el diz : “Syn mi non puedes nada fazer”85.

  • 86 Ibid.

55Ces exemples, tous issus du même chapitre, montrent que l’auteur reprend le même conseil en s’appuyant à chaque fois sur des autorités, Isaïe, l’apôtre Jacques et Salomon, afin de souligner la nécessité de se tourner vers Dieu pour lui demander conseil. L’expression « demandar consejo a Dios » et ses déclinaisons recentrent sans cesse le propos qui est mis en évidence par la tournure qualifiant Dieu et que l’on peut considérer comme superlative, « muy maravilloso consejero ». L’accumulation des autorités fait de ce conseil une vérité indiscutable. Enfin, l’auteur cite comme preuve ultime les paroles de Dieu qui confirme(nt) s’il en est encore besoin, qu’il est le grand ordonnateur du monde et des êtres, puisque sans lui rien n’est possible. Cette idée est corroborée, à la fin du chapitre, par les paroles divines: «Yo he poderio sobre todas las cosas, e el mio consejo non es en los malos »86. Pour autant, Dieu ne conseille pas tout le monde : les mauvaises personnes sont exclues de son attention et de son conseil. En creux, le texte suggère aux hommes d’avoir un comportement compatible avec les préceptes divins afin que Dieu leur vienne en aide. Cette nécessité pour l’homme de surveiller son attitude et de se conformer à une vie digne est rappelée dans les Castigos :

  • 87 Castigos, chap. 30, p. 233 {39}.

Commo quier que tú ayas grand esperança en Dios por que te ayude, faz tú obras por que te Él ayude. Commo quier que Él muy poderoso sea quiere que el omne le ayude, ca non te fará Dios nasçer trigo en la tu era si tú non lo senbrares. Más derecho es que andes tú en pos Dios que ande Él en pos de ti. Si tú en pos Él andudieres las tus buenas obras te ayudarán con Él87.

56Cette citation souligne que les hommes ne peuvent pas s’en remettre seulement à Dieu : il leur faut agir de leur côté et exercer leur libre arbitre. Les deux premières phrases commencent de la même façon : cette anaphore permet d’établir un parallèle entre l’homme et Dieu, c’est-à-dire entre les attentes de l’homme et celles de Dieu qui doivent converger pour le bien de l’être humain. L’aide de Dieu ne sera effective que si l’homme agit et s’implique. Cette réflexion rappelle l’injonction « Aide-toi, le Ciel t’aidera ». Les relations entre l’homme et Dieu sont donc bâties sur une sorte d’échange dans lequel l’homme doit rechercher Dieu, comme le suggère l’expression « en pos Dios », dans une sorte de quête dont dépendent le cours et l’issue de son existence. Enfin, l’allusion à la culture du blé montre que l’auteur s’attache à décrire des événements de la vie quotidienne, qui n’est pas forcément celle d’un roi mais qui peut être lue comme un des devoirs du souverain qui doit se préoccuper de son peuple et agir pour lui avant de solliciter l’aide et le conseil divins.

57Si le lien à Dieu peut s’établir directement, Sanche IV propose également à son fils de s’en remettre aux prélats qu’il considère comme des médiateurs entre les hommes et Dieu, puisqu’ils le représentent sur la terre. À cet effet, Sanche IV dit à son fils :

  • 88 Ibid, chap. 17, p. 171 {1-2}.

Mío fijo, págate de los perlados e ámalos que oficiales son de Dios e su logar tienen en lo espiritual, e déllos ay que en lo temporal por gracias que les fizieron los reyes e los enperadores e los príncipes sennores de la tierra. E commo quier que de todos te pagues, sennalada mente te paga de aquellos que mejor biuen e mejor mantienen su estado e más a seruiçio de Dios, que por tales commo aquéstos, auiendo tu vida e afazimiento con ellos, guiará Dios por ellos bien la tu alma e la tu carrne e los tus fechos, e aurás fama de bueno. E por tales commo éstos serás tú bien acostunbrado e bien aconsejado en lo que menester ouieres su consejo88.

  • 89 Ibid.
  • 90 Ibid, chap. 18, p. 187 {33}.
  • 91 Ibid, chap. 17, p. 172 {5}.
  • 92 Ce pouvoir est exprimé dans l’Évangile de Matthieu (16, 19) : « Je te donnerai les clés du Royaume (...)

58Les hommes d’Église sont donc des guides non seulement pour les hommes mais aussi et surtout pour les souverains. Leur aide est donc une ressource pour mener à la fois sa vie personnelle et sa vie de roi qui dans les deux cas doit lui valoir une réputation d’homme bon. Le conseil à son fils, donné grâce à deux verbes à l’impératif et coordonnés, « págate e ámalos », est de faire confiance aux hommes d’Église. Ces derniers, représentants de Dieu sur terre, guident les hommes afin qu’ils se comportent avec droiture et acquièrent ainsi la réputation d’hommes vertueux « […] guiará Dios por ellos bien la tu alma e la tu carne e los tus fechos, e aurás fama de bueno »89. Dans le chapitre suivant, Sanche développe le thème de la confiance en insistant sur le rôle des prêtres qui sont, à l’instar de Dieu, considérés comme des guides indispensables à la rémission des péchés « Ca los omnes religiosos en este mundo luz son para las almas de los otros omnes pecadores que se quieren por ellos guiar »90. Cette importance donnée aux religieux n’est pas sans rappeler la situation de Sanche IV qui a choisi de s’entourer de prélats qui influencent ses choix de vie et sa façon de gouverner (ce que poursuit Marie de Molina lors de ses deux régences). De plus, Sanche leur reconnaît un pouvoir important, notamment quand il s’agit du pape « […] ha el papa mayor poder que los otros perlados, ca puede absoluer él cosa e logar que non puede fazer otro perlado ninguno »91. Ce pouvoir d’absolution des fautes s’entend, certes, d’un point de vue religieux92 mais il est aussi possible d’y voir ici une volonté de reconnaissance du pouvoir politique que détient le souverain pontife : seul le pape est en mesure de légitimer l’union entre le roi et Marie de Molina, accusés d’inceste car cousins au deuxième degré, et également de légitimer leur descendance.

  • 93 Ibid, p. 173 {16}.

59La relation à Dieu qui est exprimée dans ces œuvres est empreinte à la fois de crainte et de volonté, d’amour et de respect. Elle guide la vie de l’homme sur terre, le protégeant de tous les excès, pour lui-même ou dans ses échanges avec les autres. Le but est simple : gagner une récompense pour une existence faite de droiture et empreinte de sagesse, c’est-à-dire obtenir la vie éternelle. Dans ce cas, le rôle du bon pasteur est primordial « […] así el buen obispo deue fazer de sí puente. E por la su bondat e por la su santidat los del su obispado, que son ouejas que Dios le acomendó, pasen de la vida mala déste mundo a la gloria del paraíso93 ». Sanche IV revendique le fait de mener sa vie terrestre en fonction de ses attentes dans l’au-delà, et incite son fils à suivre son exemple. Ceci implique de mettre en place une sorte de rétro-programmation qui détermine, en amont, tous les choix et les actes de l’existence en fonction du but poursuivi. Il ne s’agit pas seulement pour Sanche IV d’avoir un comportement chrétien exemplaire, il lui faut de plus prendre le contre-pied de l’attitude de son père, Alphonse X, qui, si l’on suit l’analyse de Fernando Gómez Redondo, se serait éloigné de Dieu :

  • 94 F. GÓMEZ REDONDO, op. cit., p. 892. On peut aussi consulter les articles de Leonardo R. FUNES, «La (...)

Alfonso pagó muy cara su afición por el saber y buena parte de la leyenda negra que lo maldijo se burló de la obsesión del rey por reunir en torno a sí unos conocimientos que, al fin y al cabo, lo alejaban de Dios o lo empujaban a semejarse a Él94.

60Le recentrage opéré par Sanche IV sur des œuvres à forte tonalité chrétienne est bien un choix qui l’éloigne de ceux opérés par son père, le roi Alphonse X. La vision proposée par Sanche IV est plus théologique et plus personnelle que celle présentée précédemment par le roi Sage dont les œuvres exposent un savoir universel et naturel ne dépendant pas exclusivement de préoccupations théologiques. Le Lucidario est, pour Sanche IV, le moyen le plus sûr de marquer une différence entre les pratiques culturelles de son père et ses propres choix intellectuels. Dans le débat entre science et croyance, Sanche tranche en faveur de la croyance, plaçant Dieu au-dessus de la nature considérée comme inférieure à la théologie.

61Les trois ouvrages directement écrits ou promus par Sanche IV sont le fruit et l’expression non seulement d’une grande religiosité de la part du roi mais aussi d’une volonté de diriger son royaume vers une autre voie intellectuelle. La vie humaine ne peut, selon Sanche IV, se concevoir sans Dieu, créateur de toutes choses et père spirituel de chacun ici-bas. Chaque homme se doit de connaître Dieu, aidé en cela de ses représentants sur terre. Les prélats ont un rôle de régulation et de médiation entre les hommes et entre les hommes et la divinité, et leur supériorité religieuse, morale et intellectuelle est sans cesse affirmée, le but ultime de chacun étant d’adorer Dieu et de suivre ses préceptes afin d’obtenir la gloire céleste.

62La formation de l’homme de bien est également un des thèmes majeurs de ces ouvrages sapientiels : l’être humain, créature divine, doit être mesuré, faire preuve de sagesse et d’entendement et adopter des normes de comportement lui permettant de vivre en bonne harmonie avec ses prochains. La parole mesurée, la confiance en l’autre et la sagesse en toutes choses sont les garants d’une bonne réputation. Il doit donc être une sorte d’incarnation des vertus chrétiennes. L’homme public – roi ou noble –, est tenu, plus que tout autre, de faire preuve de raison et de justice. Il doit connaître l’âme humaine afin d’être en mesure de choisir un bon conseiller, vecteur de son honneur. Bien conseillé, le roi peut en effet accomplir sa mission : préserver les intérêts de son peuple par le maintien de la paix et la promulgation de lois justes. Ainsi paré des vertus politiques mais aussi des vertus chrétiennes, le monarque est armé pour devenir tout à la fois un rex virtuossissimus et un roi-justicier, construisant de lui-même une image idéale.

63Enfin, les conseils, injonctions et autres préceptes contenus dans les Castigos, le Lucidario, le Libro del consejo et le Tesoro sont exprimés grâce à une écriture différente, certes, d’un ouvrage à l’autre mais qui présente bien des ressemblances, des échos, déclenchant chez le lecteur un sentiment de « déjà vu » qui le conduit à considérer que ces ouvrages appartiennent à la même veine, forment un tout cohérent, ce qui rend leur lecture encore plus opérante. Ces traits de proximité, d’une œuvre à l’autre, sont le fruit des mêmes méthodes de transmission des idées. Le but des auteurs étant d’enseigner et/ou de conseiller leurs lecteurs, ils souhaitent donc les convaincre ou les persuader de mettre en pratique les recommandations proposées. Des arguments de même type apparaissent dans les œuvres, constituant ainsi une sorte de maillage idéologique, afin d’amener les lecteurs à adhérer/se plier aux règles de comportement que les auteurs préconisent, voire imposent. Ainsi, Le Libro del consejo, écrit, selon Taylor, lors de la première régence de Marie de Molina, apparaît après analyse comme l’expression d’une continuité idéologique, celle bâtie par Sanche IV et son épouse. Après la mort du monarque, Marie de Molina a poursuivi l’œuvre qu’ils avaient entreprise ensemble afin de maintenir la stabilité dans le royaume et de permettre à leur fils Ferdinand IV puis à leur petit-fils Alphonse XI de conserver et renforcer le pouvoir royal. Les ouvrages étudiés ici s’inscrivent donc dans une logique particulière correspondant à la volonté politique d’un couple royal de fonder une monarchie chrétienne exemplaire que nul ne pourrait ou ne devrait contester.

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Notas

1 Jacques LE GOFF, Un long Moyen Âge, Paris : Hachette Littératures, coll. Pluriel, 2004, p. 14.

2 Les premiers travaux sur les œuvres promues sous Sanche IV sont ceux de Mercedes GAIBROIS DE BALLESTEROS, Historia de Sancho IV, Madrid : Ediciones Voluntad, 3 vol., 1922- 1928 ; Richard P. KINKADE, « Sancho IV : puente literario entre Alfonso el Sabio y Juan Manuel », Publications of the Modern Language Association of America, 87, 1972, p. 1038-1051. On peut également citer les recherches de Fernando GÓMEZ REDONDO, Historia de la prosa medieval castellana, 1, Madrid : Cátedra, 1998, p. 890 ; du même auteur, « Tradiciones literarias en la historiografía sobre Sancho IV », in : La Literatura en la época de Sancho IV, C. Alvar et J. M. Lucía Megías (éd.), Actas del Congreso internacional, 21-24 de febrero de 1994, Alcalá de Henares : Servicio de publicaciones de la Universidad de Alcalá, 1996, p. 181-200 ; Hugo Oscar BIZZARRI, « Reflexiones sobre la empresa cultural del rey don Sancho IV de Castilla », A.E.M., 31/1, 2001, p. 429-449 ; Fernando GUTIÉRREZ BAÑOS, Las empresas artísticas de Sancho IV el Bravo, Salamanca : Junta de Castilla y León – Consejería de Educación y Cultura, 1997.

3 El Libro del Tesoro, éd. de María Nieves Sánchez-González de Herrero, Vigo : Academia del Hispanismo, 2008. Désormais Tesoro.

4 Los “Lucidarios” españoles, éd. de Richard P. Kinkade, Madrid : Gredos, 1968. Désormais Lucidario.

5 Castigos del rey don Sancho IV, éd. de Hugo Oscar Bizzarri, Madrid : Iberoamericana, 2001. Désormais Castigos.

6 El Libro del consejo e de los consejeros, éd. de Agapito Rey, Zaragoza : Biblioteca del Hispanista, 1962. Désormais Libro del consejo. Les références citées dans cet article renvoient à cette édition.

7 Tesoro, introduction, p. 22.

8 Tesoro, introduction, p. 23.

9 Ana MONTERO, « La castellanización de Li Livres dou Tresor de Brunetto Latini en la corte de Sancho IV (1284-1295) : algunas notas sobre la recepción de la ética aristotélica », Anuario de Estudios Medievales (AEM), 40/2, julio-diciembre de 2010, p. 944 et 945.

10 Fernando GÓMEZ REDONDO, op. cit., p. 890.

11 Richard P. KINKADE, art. cit., p. 1044 : « Señalando la responsabilidad en cada padre de suministrar a sus hijos las buenas costumbres y recordando a su lector que esto urge más en el caso de los reyes que deben ser espejo y modelo de los «buenos castigos» para sus súbditos ».

12 Castigos, Prologue, p. 73-74 : « e dende para todos aquellos que del algund bien quisieren tomar e aprender a seruiçio de Dios e de la virgen gloriosa Santa María ».

13 MAESTRE PEDRO, Libro del consejo e de los consejeros, Barry Taylor (éd.), San Millán de la Cogolla : Cilengua, 2014.

14 Libro del consejo, op. cit, introduction, p. 40-42.

15 Il s’agit du manuscrit Ms.Z.III.4 (E), conservé à la Bibliothèque de l’Escorial, et du manuscrit MS.6559 (A), conservé à la Bibliothèque Nationale de Madrid.

16 Libro del consejo, prologue, p. 20.

17 Dans les œuvres retenues, les conseils sont soit directs – les Castigos, le Libro del consejo – ou plus implicites (el Lucidario). Le Tesoro combine, quant à lui, les deux formes (directe, dans la deuxième partie qui reprend l’Éthique à Nicomaque, par exemple ; et implicite, quand il s’agit de déduire des enseignements de faits historiques ou bibliques).

18 Tesoro, livre 1, chap. 3, p. 15.

19 Aristote, Les politiques, Pierre Pellegrin (éd.), Paris : Flammarion, 1993.

20 Ibid.

21 Castigos, chap. 14, p. 162.

22 Ibid, chap. 22, p. 207.

23 Ibid, chap. 30, p. 230.

24 Ibid : « e en pasçiençia pasó Nuestro Sennor Ihesu Christo toda su vida en est mundo, e en pasçiençia nasçió ».

25 Ibid, p. 233 {31}.

26 Ibid, p.233 {33}.

27 Ibid, p. 233 {35, 36}.

28 Ibid, p. 317.

29 Olivier BIAGGINI, « Entre idées reçues et libre énonciation : sur les listes dans la littérature castillane des XIIIe et XIVsiècles » in : Idées reçues, idées communes en Espagne (XIIIe-XXe siècles), Entre appropriation et questionnement de « vérités », Ghislaine Fournès et Frédéric Prot (éd.), Paris : Honoré Champion, 2015.

30 Castigos, chap. 48, p. 317-318 {5}, {10}.

31 Ibid, p. 318 {14}.

32 Tesoro, livre 1, chap. 3, p. 16.

33 On peut consulter à ce propos : Bernard Darbord et Agnès Delage (dir.), Le partage du secret. Cultures du dévoilement et de l’occultation en Europe, du Moyen Âge à l’époque moderne, Paris : Armand Colin, 2013.

34 Ibid, p. 224 {1-2}

35 Libro del consejo, chap. 13, p. 53.

36 Maestre Pedro s’inspire ici d’Albertano : Liber, XX, De visitando consilio illorum, qui sunt vel jam fuerunt inimici et postea in gratiam redierunt. Cité par Barry Taylor, El libro del consejo…, op.cit., p. 165.

37 Tesoro, Livre 2, chap. 61, p. 216 : « E guarda que non fables mucho con tu enemigo, ca non puedes aver en él ninguna fiança, maguer que se acuerde contigo. E assí pues non fiedes en aquellos con quien ovistes guerre, ca siempre an en su pecho el fuego de la malquerencia».

38 Castigos, chap. 39, p. 280-282.

39 Libro del consejo, chap. 16, p. 60.

40 Ibid, chap. 12, p. 49-52 et Castigos, chap. 34, p. 250-255.

41 Libro del consejo, chap. 11, p. 48.

42 Tesoro, Livre 2, chap. 41, p. 184.

43 Ibid, p. 183.

44 Libro del consejo, chap. 14, p. 56.

45 Ibid, chap. 5, p. 34.

46 Ibid, chap. 6, p. 34-38.

47 O. BIAGGINI, art. cit., p. 4.

48 Tesoro, livre 1, chap. 4, p. 16.

49 Castigos, chap. 9, p. 120 {3}.

50 Ibid, {6}, {8}.

51 Libro del consejo, chap. 19, p. 70.

52 Ibid.

53 Ibid, chap. 17, p. 66.

54 Castigos, chap. 40, p. 286 {19}.

55 Ibid, p. 287 {30}.

56 Ibid, chap. 16, p. 170 {14}.

57 Ibid, p. 168 {3-10}.

58 Myriam CHOPIN-PAGOTTO, « La prudence dans les Miroirs du prince », Chroniques italiennes, n° 60, avril 1999, p. 87-98, en particulier p. 95.

59 Ibid, chap. 15, p. 165 {12}.

60 Ibid, chap. 38, p. 277 {3}.

61 Libro del consejo, chap. 19, p. 70.

62 Mélanie JECKER, « Les vertus du conseiller dans les Sept parties et dans le Livre du conseil et des conseillers », e-Spania [En ligne], 12/décembre 2011, mis en ligne le 22 novembre 2011, consulté le 26 février 2014. URL : http://e-spania.revues.org/20627 , p. 5.

63 Ibid, p. 70-71.

64 Tesoro, livre 2, chap. 81, p. 241.

65 Ibid, chap. 82, p. 242.

66 Adeline RUCQUOI, « Éducation et société dans la Péninsule ibérique médiévale », in Histoire de l’éducation, n°69, 1996, p. 3-36, et notamment, p. 11-16.

67 Lucidario, p. 94.

68 Ibid, p. 82-83.

69 Olivier BIAGGINI, « L’auctoritas en Castille au XIIIe siècle : l’exemple de Gonzalo de Berceo », Atalaya [En ligne], 9 | 1998, mis en ligne le 20 avril 2009, consulté le 15 septembre 2012. URL : http://atalaya.revues.org/90

70 Ibid, p. 81.

71 Castigos, chap. 1, p. 75 {1}.

72 Tesoro, livre 1, chap. 42, p. 186.

73 Castigos, chap. 1, p. 75 {1}.

74 Tesoro, Livre 1, chap. 42, p. 186.

75 Castigos, chap. 13, p. 160 {2-3}

76 Libro del consejo, prologue p. 18.

77 Castigos, chap. 43, p. 300 {13}.

78 Tesoro, livre I, chap. 54, p. 205 : « […] ca sin sapiencia e sin saber non puede ninguno bien bevir nin a Dios nin al mundo ».

79 Ibid, chap. 58, p. 210.

80 Lucidario, prologue p. 77.

81 Ibid, p. 78.

82 La Bible de Jérusalem, Éditions du Cerf, Coll. Pocket, Paris : 1998, La Genèse, 3, 5, p.35.

83 F. GÓMEZ REDONDO, op. cit., p. 893-894.

84 Ibid, p. 892.

85 Libro del consejo, chap. 3, p. 30-31.

86 Ibid.

87 Castigos, chap. 30, p. 233 {39}.

88 Ibid, chap. 17, p. 171 {1-2}.

89 Ibid.

90 Ibid, chap. 18, p. 187 {33}.

91 Ibid, chap. 17, p. 172 {5}.

92 Ce pouvoir est exprimé dans l’Évangile de Matthieu (16, 19) : « Je te donnerai les clés du Royaume des cieux ; tout ce que tu lieras sur la terre sera lié aux cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera lié aux cieux. » Sous la double figure du pouvoir des clés et de la puissance de lier et de délier, Jésus promet à Pierre, en qualité de premier des disciples, c’est-à-dire en tant que pape, l’autorité pleine et entière sur le gouvernement de l’Église. Le pouvoir de lier ou de délier correspond à l’autorité législative qui s’exerce sur les sujets du royaume, qui peut leur imposer certaines lois ou les en dispenser.

93 Ibid, p. 173 {16}.

94 F. GÓMEZ REDONDO, op. cit., p. 892. On peut aussi consulter les articles de Leonardo R. FUNES, «La blasfemia del Rey Sabio : itinerario narrativo de una leyenda », Incipit, 13, 1993 p. 51-70 et Incipit, 14, 1994, p. 69-101.

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Para citar este artigo

Referência eletrónica

Sylvie Robert, « La littérature sapientielle sous Sanche IV ou l’art de conseiller », e-Spania [Online], 27 | juin 2017, posto online no dia 12 Junho 2017, consultado o 21 Novembro 2017. URL : http://e-spania.revues.org/26827 ; DOI : 10.4000/e-spania.26827

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Sylvie Robert

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