Navigazione – Mappa del sito
Literatura áurea ibérica

A conversão de Manuel de Faria e Sousa ao antigongorismo na constituição de um campo literário lusocastelhano

Aude Plagnard

Abstract

Manuel de Faria e Sousa foi recordado como um anti‑gongorino notório pelos ataques que formulou contra o poeta nos seus comentários à obra de Camões. O presente artigo gira em torno de um momento fundamental na carreira do autor: a posta em cena da sua conversão ao anti‑cultismo nas suas Noches claras. A partir do estudo de um soneto culto e renegado de Faria, procuramos relativizar a sua oposição à poética gongorina e compreender em que campo literário foi formulada, a favor de uma facção de poetas portugueses afincados em Madrid e em proveito da tradição narrativa (em especial histórica) do Portugal quinhentista.

Torna su

Note dell'autore

Fico muito obrigada a Christophe Araújo, Tiago Faria e Maria do Mar Rego pelos seus sábios conselhos e correcções linguísticos; a Joseph Roussiès, Héctor Ruiz, Jaime Galbarro e Mercedes Blanco pelas suas atentas e amistosas leituras.

Testo integrale

  • 1 A união de imprensas comentada por Fernando Bouza na sua conferência (veja-se a introdução), bem co (...)
  • 2 Veja-se a contribuição de Hélio Alves neste dossier.
  • 3 O artigo de Josep Solervicens sobre a escuela castellaña, neste mesmo volume, considera este aspeto (...)

1Para desenhar os contornos do que pôde ser, nos séculos XVI e XVII, um campo poético à escala da península ibérica, temos de observar as provas da circulação dos livros e dos textos por meio do comércio, da constituição do património livreiro ou da intertextualidade literária1. Também são imprescindíveis as evidências da consciência, por parte dos poetas, de pertencer a um espaço literário compartilhado entre várias fronteiras linguísticas. Os catálogos de poetas2 ou os relatos de amizades literárias interlinguísticas3 são alguns dos motivos textuais que demonstram esta consciência comum. Muitas vezes, interessam porque permitem ver as convergências que a crítica posterior, desde um ponto de vista nacionalista, deixou de reconhecer; outras vezes, ensinam relações mais problemáticas, onde as oposições e tensões são reveladoras também de contactos e interacções imprescindíveis para compreender este espaço literário. Nas páginas que seguem, exploraremos esta questão a partir das polémicas que acompanharam as obras dos dois poetas mais famosos da poesia maneirista-barroca peninsular: Luís de Camões e Luis de Góngora. Para isso, debruçar-nos-emos sobre uma das figuras mais emblemáticas das relações literárias luso-castelhanas da primeira metade do século XVII.

  • 4 A biografia de Manuel de Faria e Sousa foi estudada através da sua obra autobiográfica Fortuna por (...)
  • 5 Valentín NUNEZ RIBERA comenta este ponto a partir do prólogo da Fuente de Aganipe no seu artigo «So (...)
  • 6 Aude PLAGNARD, «Le portugais et la cour des Habsbourg d’Espagne : usages nobiliaires, circulations (...)
  • 7 Outro paradoxo na argumentação de Faria – que desenvolveremos em posteriores publicações – consiste (...)

2O prolífico Manuel de Faria e Sousa (1590‑1649) – secretário, polígrafo, historiador e poeta – viveu e serviu em Portugal e em Castela; escreveu em ambas as línguas; reflexionou sobre as relações entre as duas monarquias e as suas literaturas4. Foi, em todos os aspectos, uma ponte luso-castelhana na época em que Filipe II, III e IV de Castela integraram nos seus domínios a coroa de Portugal. Poderíamos dar vários exemplos: os repetidos discursos onde Faria sustenta a primazia do português sobre o italiano e o castelhano na invenção do verso hendecassílabo, construindo assim o predomínio de Portugal na comunidade poética das línguas e literaturas românicas5; ou também a concepção da sua própria poesia como uma demonstração das iguais potencialidades do português e do castelhano como línguas poéticas6. Também poderíamos alegar a sua atitude de crítico de Luis de Góngora enquanto máximo defensor de Luís de Camões, atitude pela qual é bem conhecido da crítica. Interessar-nos-emos aqui pelas origens desta postura anti-gongorina, partindo de uma constatação paradoxal: o facto de que Manuel de Faria e Sousa foi um grande admirador da poesia gongorina7.

Manuel de Faria e Sousa, admirador e detrator de Góngora

  • 8 R. JAMMES, «La polémica de las Soledades. 1613‑1666», in: Luis de GÓNGORA, Soledades, Madrid, p. 60 (...)
  • 9 Manuel de Faria e SOUSA, Lusiadas de Luis de Camoens comentadas, Madrid, Juan Sanchez (por Antonio (...)
  • 10 O manuscrito é digitalizado pela BNE: http://bdh.bne.es/bnesearch/detalle/bdh0000116792 [Em línea. (...)
  • 11 Pablo JAURALDE POU (dir.), Catálogo de manuscritos de la Biblioteca Nacional, Madrid: Arco/Libros, (...)
  • 12 Luis de GÓNGORA, Obras completas, I. Poemas de autoría segura. Poemas de autenticidad probable, Ant (...)
  • 13 A descrição do Catálogo da Biblioteca Nacional de España segue a ordem das composições no manuscrit (...)
  • 14 Encontramos o soneto «Anacreonte español, no hay quien os tope» (f. 28r), outros «A los que dixeron (...)
  • 15 A Fábula de Píramo y Tisbe aparece citada por Cristóbal SUÁREZ DE FIGUEROA, Pusílipo. Ratos de conv (...)

3Os defensores de Góngora estigmatizaram Faria como um dos seus máximos antagonistas: Juan de Espinosa Medrano escreveu o seu Apologético en favor de don Luis de Góngora, príncipe de los poetas líricos de España, contra Manuel de Faría y Sousa, caballero portugués (Lima: Juan de Quevedo y Zárate, 1662). Mais eloquente ainda era o título do AntiFaristarcho que tinha composto Martín de Angulo y Pulgar ao largo da década de 1640 e que finalmente nunca foi impresso8. Contudo, apesar das inumeráveis críticas acerbas que lançou contra Góngora nos seus comentários a Os Lusíadas e as Rimas de Camões9, Manuel de Faria e Sousa foi grande admirador seu. No próprio comentário a Os Lusíadas, afirmava que «Don Luis de Góngora es digno de estima grande por su gran ingenio», precisando inclusive que «sobre los pequeños [versos – isso é, versos de arte menor] nadie ha llegado a formarle culpa, procediendo eso de que en estos tiene facilidad, propiedad, conceptos, elegancias, pensamientos y agudezas». Este interesse e gosto pelos versos de arte menor de Góngora se traduziu por uma peça bibliográfica interessantíssima: o manuscrito BNE, ms. 2892, onde Faria e Sousa transcreveu da sua mão poemas de Góngora10. Este manuscrito, descrito no Catálogo de manuscritos de la Biblioteca Nacional11, contém cerca de 411 composições gongorinas, número considerável uma vez comparado com os 418 poemas de autoridade segura y 59 de atribuição provável (477 no total) que reuniu Antonio Carreira nas Obras completas de Góngora12. Se bem que Faria excluiu deliberadamente os poemas maiores de don Luis – como indica o título «Obras de don Luis de Góngora, exceptos Polifemo, Soledades y Panegyrico» –, fez aí figurar poemas de todas as épocas, até tardios13, e também os sonetos satíricos escritos pelo próprio Góngora contra os seus detractores14. Também aparece, entre os romances burlescos, a Fábula de Píramo y Tisbe, texto frequentemente citado na polémica gongorina e que foi objeto de um comentário próprio15.

  • 16 Afirma-o o próprio Faria numa nota autógrafa no final do manuscrito, fol. 180v.
  • 17 Enrique de Guzmán y Haro, às vezes referido como Enrique Guzmán de Haro, foi proclamado Cardeal a 1 (...)
  • 18 Joseph Roussiès, conhecedor dos manuscritos de Faria, confirmou-me que a nota final é da mesma mão (...)

4A presença, neste manuscrito autógrafo de Faria, de composições de toda a obra de Góngora indica que a sua composição foi posterior à morte do poeta. Outro indício leva-nos a confirmar esta data tardia. Com efeito, Faria diz ter copiado esta selecção de poemas de outro manuscrito «de las copias que tenía el Cardenal de Haro»16. Trata-se, sem dúvida, de Enrique de Guzmán y Haro (1605‑1626), sobrinho do Conde Duque de Olivares e, portanto, irmão de Luis de Haro y Guzmán, a quem Góngora tinha dedicado uma silva por ocasião da sua proclamação como Cardeal e nomeado o seu Executor testamentário17. A cópia poderia, portanto, ser posterior à morte concomitante do poeta e do possuidor do original, sendo a nota final redigida a posteriori, e por isso no passado18. Em todo o caso, este manuscrito demonstra o interesse e o gosto persistentes de Faria pelas composições gongorinas até ao momento em que estava a redigir os seus comentários à obra de Camões.

  • 19 Este verso pertence ao poema 45 da segunda centúria de madrigais da Fuente de Aganipe (Madrid, Carl (...)
  • 20 Faria desenvolve esta questão no seu comentário a Os Lusiadas, na secção XI do «Juicio del poema» e (...)
  • 21 Robert JAMMES, «La polémica de las Soledades», op. cit., p. 705.

5Alguns anos mais tarde, na Fuente de Aganipe (1644), chamou dom Luis «ingénio grande» e citou-o inclusive como modelo de silva, mesmo depois de criticar ferozmente as suas Soledades, redigidas nesta mesma métrica. Nem pareceu duvidar em usar um dos motivos mais próprios do estilo gongorino, no hiperbático verso «Lira el Petrarca suena soberana»19, quanto tanto repreendeu, por outro lado, a violência dos hipérbatos de Góngora20. Com efeito, Robert Jammes chama-lhe «imitador de Góngora en sus poesías», afirmação que até hoje não tem sido explorada pela crítica21.

  • 22 A edição de 1685 foi a primeira edição completa do comentário de Faria, aquela que foi reproduzida (...)
  • 23 Mercedes BLANCO, «Góngora et la querelle de l’hyperbate», Bulletin hispanique, n. 212‑1, 2010, p. 1 (...)
  • 24 R. JAMMES, loc. cit.: «llevado por un deseo algo pueril de ensalzar a toda costa a su compatriota C (...)
  • 25 Além do catálogo já citado de Robert Jammes, Mercedes Blanco está a coordenar as pesquisas sobre a (...)
  • 26 Sobre a recepção crítica da obra de Camões no século XVII, veja-se em especial Maria Lucília Gonçal (...)
  • 27 «...cierta Sinagoga de sujetos, que dicen de sí [...] que en los preceptos poéticos son peritísimos (...)
  • 28 É assim que Faria designa os imitadores, seguidores ou talvez defensores de Góngora em vários lugar (...)

6Todos estes indícios mostram que a admiração de Faria por Góngora foi duradoura e também concomitante com as críticas anti-gongorinas que se encontram em muitas partes da sua obra. Estas intervenções críticas de Faria concentram-se nos seus dois comentários a Os Lusíadas e às Rimas de Camões, publicadas respetivamente em 1639 e, a título póstumo, em 1685, mas cuja composição começou bem antes22. Em ambas, os ataques contra Góngora, às vezes argumentados, outras vezes sem nenhum tipo de argumentação, aparecem como um leitmotiv difuso que leva Mercedes Blanco a concluir na «gratuidade» dos mesmos23 e Robert Jammes a sublinhar a sua puerilidade quando são usados sistematicamente como argumentos para defender a épica de Camões contra alguns dos ataques que já tinha recebido em Portugal24. Queremos aqui voltar sobre esta questão a partir da hipótese seguinte. A través dos ataques a Góngora, Faria constrói metodicamente uma postura crítica que se situava na encruzilhada entre a polémica camoniana que cresceu a partir de 1611, com a publicação do comentário apologético de Manuel Correia, e chegou à sua máxima intensidade por volta de 1639 com a publicação do comentário de Faria25; e a polémica gongorina que surgiu a partir da publicação das Soledades e do Polifemo em 161326. Em consequência, o discurso de Faria e Sousa foi dirigido, ao mesmo tempo, contra dois tipos de antagonistas no campo poético: por um lado, os detractores de Camões27; por outro, «Góngora y sus secuaces»28. Só na articulação de ambos os debates podemos perceber o sentido dos ataques aparentemente «gratuitos» de Faria contra Góngora, bem como compreender a defesa desmedida do autor d’Os Lusíadas.

  • 29 R. JAMMES, «La Polémica…», art. cit., p. 706.

7Como primeira etapa deste amplo programa de pesquiza, interessar-me-ei aqui num breve episódio teórico, incluído nas Noches claras, que se encontra nas origens do anti-gongorismo de Faria, quando, nas palavras de Robert Jammes, «Faria evita[ba] pronunciar el nombre de Góngora, limitándose a censurar los cultos»29. Veremos que, neste episódio fundador, Faria já procurava usar o anti-cultismo como factor de promoção da poesia portuguesa.

A conversão de Faria ao anti-gongorismo

  • 30 Juan Delgado foi o filho de Cosme Delgado e de Juana Sánchez. Esta última encarregou-se do negócio (...)
  • 31 Não encontrei outra obra de Manuel de Faria e Sousa que fosse editada em Portugal durante a sua vid (...)

8O ano 1624 marcou uma viragem na carreira literária de Manuel de Faria e Sousa. Naquele ano deu pela primeira vez à imprensa quatro obras: uma coleção de poesias líricas – As divinas y humanas flores (En Madrid: por Diego Flame[n]co y a su costa) –, uma fábula mitológica – Narciso y Eco (Lisboa: Pedro Craesbeck) –, uma epopeia religiosa em oitavas – Muerte de Jesús, llanto de María (En Madrid: por Juan Delgado) – e as já mencionadas Noches Claras (En Madrid: por la viuda de Cosme Delgado30). Com estas quatro publicações iniciais, de notável variedade genérica, o ainda jovem Faria e Sousa manifestava a sua implantação enquanto autor português e castelhanófono na corte madrilena, mas também os contactos que mantinha com a imprensa portuguesa31.

  • 32 Paulo Silva PEREIRA, «Erudição, diálogo e instrução em Noches claras de Manuel de Faria e Sousa», H (...)

9Nesta primeira e já prolífica etapa da produção castelhana de Faria e Sousa, interessam-nos o seu tratado intitulado Noches claras. Modeladas nas Noites Áticas de Aulo Gélio, eram um texto em prosa, ostensivamente erudito, desenvolvido em forma de diálogo entre um português, um castelhano e um italiano e, em consequência, portador de uma reflexão sobre as relações linguísticas e literárias entre as línguas românicas32. Aí, Faria e Sousa pôs em cena uma verdadeira mudança de postura face ao cultismo, a grande novidade poética que imperava em Castela desde mais de dez anos. Não só se decantava Faria contra a nova poesia criada à volta de Góngora; também mostrava ao seu leitor que ele mesmo tinha mudado de opinião e emendado o seu erro inicial.

A ordem natural das palavras: contra os cultos

  • 33 M. de Faria e SOUSA, Noches claras: primera parte, En Madrid: por la viuda de Cosme Delgado, 1624, (...)

10As primeiras «palestras» nas quais está dividido o texto debruçam-se sobre um modelo de conversação. A questão da língua aparece na quarta33, através do problema sintáctico da ordem das palavras na conversação. Os três interlocutores defendem a conservação da ordem natural das palavras no discurso literário, ao contrário do que revelam os costumes dos cultos em Espanha:

[Elaso, espanhol] Es tanto al contrario esto en este tiempo, que parece en ninguna otra cosa estudian hoy los cultos presuntuosos más que las Aves de Juno, de que llevan de la mano a la fortuna en esto que es saber. Y es esta enfermedad más natural de nuestra España que de otra nación alguna [...] (p. 48).

  • 34 O episódio aparece na seguinte citação: «Vidi aliam bestiam ascendentem de terra, et habebat cornua (...)
  • 35 Faria cita desta vez o Génesis, 32:22: «Vox quidem, vox Jacob est, sed manus, manus sunt Esau». No (...)
  • 36 Juan de Jáuregui, Discurso poético... (En Madrid: Por Iuan Gonçalez, 1624), Mercedes BLANCO (ed.), (...)

11Esta perversão na ordem do discurso é coisa nacional («mais natural da nossa Espanha que de qualquer outra nação»), argumento inicial que prepara a oposição final entre poesia espanhola e portuguesa. Com efeito, é Lusitano, o interlocutor Português e representante de Faria entre os três personagens, a desenvolver a mesma ideia através de fórmulas e imagens que sem dúvida contam entre as mais logradas dos discursos anti-gongorinos do autor. Está, por exemplo, aquela imagem monstruosa do homem espanhol a falar grego: «no puede haber mayor desatino [...] que escribiendo en español, hablar en griego. Veis un hombre, español os parece. Veis sus escritos, parecen griegos». Esta diferencia entre aparência e essência, entre palavras e sintaxe, lembra a Lusitano duas figuras monstruosas da Biblia: o cordeiro da Apocalipse que falava como um dragão34 e o engano de Jacob, tomando ante o pai Isaac a aparência do seu irmão maior Esaú35. Estas são imagens da Babel linguística, da confusão identitária e da mistura das línguas, um dos temas recorrentes da polémica gongorina, aqui trasposto no plano da identidade nacional. Estamos, pois, ante um caracterizado ataque anti-cultista, perfeitamente homogéneo com os moldes teóricos e recursos metafóricos da polémica, comparável com a «elefancía» dos cultistas, nas palavras de Juan de Jáuregui, ou com a sua «linguagem infernal», denunciada por Cristóbal Suárez de Figueroa36.

Um soneto culto como contra-modelo. A conversão de Faria

  • 37 Sobre os cultismos na obra de Góngora, vejase o estudo fundamental de Dámaso ALONSO, nos capítulos (...)
  • 38 A lista de cultismos censurados ou parodiados aparece em Ibid. p. 95108, e o poema de Faria é refe (...)
  • 39 Algumas das palavras usadas por Faria têm uma representação baixíssima no Corpus diacrónico del Esp (...)

12Logo em seguida, depois desta série de ataques contra os cultos, Lusitano indica uma longa lista de palavras suscetíveis de perturbar a propriedade da língua, a saber: «cerúleo, radiante, joven, lucífero, girante, apógrafos, candores, analogía, alucinante, harmónico, deplorante, ceda, plectro, armonioso, bruma, concento, mesto, gémino, transmigración». Estes já não são exemplos de perturbação da ordem das palavras no plano sintático, mas de confusão por mistura lexical na língua. Todas as palavras anteriormente citadas são cultismos, latinismos, outra questão frequentemente mobilizada na polémica gongorina37. Entre os exemplos citados, poucos surjem na obra de Góngora, como bem indica a «Lista de palabras afectadas según censuras y parodias literarias del siglo XVII» composta por Dámaso Alonso38. Muitos outros, mais afectados, eram inclusive raros no corpus poético do período39.

  • 40 R. JAMMES, «La Polémica…», loc. cit., D. ALONSO, loc. cit.
  • 41 Esta convergência deduz-se da lista de D. ALONSO, loc. cit.

13O ponto decisivo aqui não é, contudo, o conteúdo da lista, mas a sua origem. Com efeito, todos estes cultismos são tirados de um poema castelhano, citado logo in extenso por Faria e que tanto Dámaso Alonso como Robert Jammes leram como «un soneto burlesco en culto», destinado a zombar o estilo culto40. Esta leitura é perfeitamente acertada no contexto das Noches claras. Com efeito, muitos dos cultismos censurados por Faria coincidem com censuras poéticas de Quevedo e sobretudo de Lope, que, talvez, o teriam lido41.

14A realidade é, contudo, um pouco mais complexa. Assim, Lusitano atribuí este soneto à sua própria autoria, reconhecendo-o como obra sua e confessando desta forma a sua «culpa averiguada». E este soneto era também um soneto de Faria e Sousa. Além de confirmar assim a identificação entre Faria e o seu personagem Lusitano enquanto figuras de um campo poético no qual os nativos portugueses redigiam comummente em castelhano, a autoria do soneto muda completamente o sentido da demonstração do autor.

  • 42 Manuel de Faria e Sousa a Miguel Botelho de CARVALHO, Fábula de Píramo y Tisbe, En Madrid: por la v (...)
  • 43 Vejam-se as breves menções bio‑bibliográficas deste autor em José Ares MONTES, Góngora y la poesía (...)

15O dito soneto tinha-se publicado apenas três anos antes, como poema de elogio à Fábula de Píramo y Tisbe de Miguel Botelho de Carvalho42. Este último, poeta, secretário da família Gama e navegante português, conta-se entre portugueses gongorizantes, em especial pela sua última obra, a Filis (1641)43. A sua primeira fábula, sobre os famosos amantes babilónicos, não tinha, contudo, especial conexão com o estilo gongorino. Sobretudo, tratava a história da fábula em tom sério, quando o famoso romance de Góngora sobre o mesmo tema é de tonalidade burlesca. Entre os poemas iniciais elogiando o autor, o soneto de Faria distingue-se pelo seu estilo desmesuradamente culto:

No ha visto copia igual, dulce de amores,
en cuanto huella cerúleo, ve radiante
el joven que, lucífero girante,
se acuesta en vidrios y despierta en flores.

Apógrafos, señor, dais en candores,
al que os ve de analogía alucinante;
y armónico, en las quejas, deplorante,
consultados lleváis los ruiseñores.

  • 44 Tanto Dámaso ALONSO (La lengua de Luis de Góngora, op. cit, p. 96) como Alberto RODRÍGUEZ DE RAMOS (...)

Ceda el plectro harmonioso44 al vuestro, en cuanto
helando llama, deslizando bruma,
de los dos en concento, ostentáis llanto,

que, cuando en mesto fruto se resuma
el gémino calor del rojo manto,
fue la transmigración a vuestra pluma. (p. 50)

  • 45 A leitura que proponho aqui só foi possível graças aos conselhos e explicações de Mercedes Blanco, (...)

16O poema sofreu, nesta versão das Noites claras, algumas variantes que complicam ainda mais a sua compreensão literal. Com efeito, no original da Fábula de Píramo y Tisbe, o segundo verso apresentava uma sintaxe mais habitual («en cuanto ve Cerúleo huella radiante»), enquanto a apóstrofe «Señor» era explicitamente dirigida ao autor da fábula através do vocativo «Miguel». Mesmo com estas precisões, a leitura deste soneto é difícil, e é evidente que Faria e Sousa pretendia jogar com essa dificuldade, levando o seu leitor até os limites do incompreensível. Nesse jogo de celebração do autor da fábula em tom burlesco, numa língua que mistura vocábulos de alta erudição, latinismos, tecnicismos e figuras sintácticas complexas como o hipérbato – e apesar de várias lerdezas estilísticas que dificultam ou impedem a compreensão literal – o conteúdo do elogio deixa-se resumir em termos coerentes uma vez lido à luz da fábula de Píramo e Tisbe45.

  • 46 Como indica D. ALONSO, «copia» é um cultismo italianista, derivado do término coppia (La lengua poé (...)
  • 47 Pode-se comparar com o sol poente como descrito nas oitavas 53 e 54 da fábula, onde se caracterizam (...)
  • 48 A Aurora é frequentemente associada com as flores. Eis alguns exemplos gongorinos. No soneto «Tras (...)

17Nunca viu casal («copia»46) tão enamorado como aquele que formam Píramo e Tisbe o sol em toda a extensão do céu. Febo é aqui o deus «jovem», «lucífero» pois carrega com a luz e «girante» pelas voltas que dá em torno à terra47, pondo-se com raios vivos refletidos pela transparência do mar (aqui comparado com o vidro), nascendo, durante a aurora, com cores de frescas flores48. O sol não viu casal semelhante a Píramo e Tisbe em tudo o espaço no qual deixa pegadas («huella», isto é, pisa): um espaço que tem cor azul (cerúlea), o céu no qual gira desde o seu carro solar, um espaço que ele vê radiante pela luz dos seus próprios raios.

  • 49 «Aluzinar», de hallucinare «es verbo latino, y algunos demasiado de bachillere le han introducido e (...)
  • 50 Apresento esta interpretação a título de hipótese, mas não encontrei nenhum emprego do termo analog (...)

18Com efeito, Miguel Botelho de Carvalho dá aqui uma nova versão (um «apógrafo», copia de um autógrafo), em folhas brancas e brilhantes («candores», no sentido latino, designa uma brancura brilhante, aqui sinédoque do papel no qual escreve o poeta), da fábula de Píramo e Tisbe. Nesse processo de escrita, o autor manifesta várias qualidades (é «alucinante» e «deplorante»). Botelho de Carvalho é «alucinante» «de analogia», expressão sibilina que sem dúvida há de admitir um sentido laudativo. Alucinante poderia referir-se aqui à capacidade do poeta para revelar o inédito49. A analogia seria assim o modo poético pelo qual o poeta consegue esta revelação, referindo-se, talvez, ao funcionamento analógico das metáforas poéticas. As imagens poéticas da fábula de Botelho de Carvalho seriam, portanto, capazes de revelar verdades inéditas50. Da mesma forma, este poema cria harmonia a partir da dissonância das queixas amorosas, demonstrando assim a capacidade do poeta para a varietas tonal expressa a través do oxímoro «armonía [...] deplorante». O poeta consegue, por este meio, a adesão dos pássaros que por antonomásia representam este tipo de voz poética dolorosa: os rouxinóis aos quais ele pediu conselho. Estes rouxinóis também poderiam ser os poetas, anteriores e contemporâneos, que Miguel Botelho de Carvalho está a superar com o seu apógrafo.

  • 51 Este verso «helando llama, deslizando bruma» calca do motivo gongorista da bimembração do verso com (...)
  • 52 Com efeito, Carvalho desenvolve prolixamente na sua fábula os discursos de ambos os amantes.

19O plectro – metonímia da lira –, do poeta deve superar o harmonioso plectro, talvez o plectro de Apolo, o deus poeta por antonomásia. Assim, o poeta é capaz de atrair («llama», o leitor?) ao mesmo tempo que gela (a chama amorosa de Píramo e Tisbe na morte?) e de abrumar fluindo51, plasmando assim («ostent[ando]») a dor dos amantes no concerto que formam as suas duas vozes52.

  • 53 Na fábula, Píramo e Tisbe combinam um encontro nocturno perto de uma fonte situada fora das portas (...)

20O efeito poético atinge o seu paroxismo com a metamorfose final, quando a sangue dos amantes dá cor às amoreiras brancas, que se tornam vermelhas. O sangue de ambos os amantes (humor quente misturado no duplo suicídio, «gémino calor»), vertida no manto de Tisbe ou no manto da terra53 é «resumi[da]», quinta-essenciados, em amoreira tornada encarnada, «mesto fruto», fruto triste (do latim moestus) pela morte dos amantes. Esta tristeza torna-se finalmente uma característica da pluma de Miguel Botelho na «transmigración» final: do sangue dos amantes nutre-se o pathos da sua Fábula.

  • 54 Faria também elogiou as Prosas y versos del pastor de Clenarda e autorizou a publicação da Filis, d (...)

21O soneto de Faria procura, portanto, elogiar o seu compatriota, mostrando a sua capacidade para dizer e pintar o contraste cromático e emocional que fundamenta a sua fábula, contraste entre a força do desejo amoroso e a sua extinção na morte, entre a brancura do morus alba e a sua coloração pela sangre dos amantes. No contexto da sua publicação inicial, penso que este soneto não pretendia, pois, desqualificar nem o autor da fábula, nem o estilo culto, muito pelo contrário. Faria quis escrever em apoio ao seu amigo, celebrando-o mediante um jogo poético que pretendia emular o burlesco gongorino que encontramos, por exemplo, na «Fábula de Píramo e Tisbe». Mesmo que não conseguisse um poema de qualidade poética satisfatória, o seu soneto figura à frente de todos os elogios liminares e não há dúvida de que fosse recebido como tal54.

  • 55 M. Botelho de CARVALHO, Prosas y versos del pastor de Clenarda, En Madrid; por la viuda de Fernando (...)

22Se cremos, portanto, no Lusitano das Noches claras, Faria e Sousa teria sido em 1621 um poeta extremadamente culto, até gongorino, o qual em 1624 teria já mudado completamente e adoptado a postura anti-cultista que daria logo passo ao seu anti-gongorismo. Um indício desta viragem poderia encontrar-se no poema de elogio que Faria compôs para a segunda obra de Miguel Botelho de Carvalho, as Prosas y versos del pastor de Clenarda publicadas em 162255. Não encontramos, nestas três décimas, efeitos cultistas notáveis, como se pode julgar a partir da primeira estrofe:

Ya dejas, Miguel famoso,
para el laurel que te aguarda,
más hermosa tu Clenarda,

su pastor más venturoso,
dichosa beldad, dichoso
por ti, y por ella, amor,
pues por quedar superior,
cuando dio naturaleza
tal pastor a tal belleza,
da tal pluma a tal pastor. (fol. ¶5v)

Portugal como modelo de boa poesia

23Chama a atenção que, como contraponto ao seu próprio erro cultista, o autor oponha às Letras espanholas corrompidas a excelência das Letras portuguesas. Este mecanismo de polarização do campo literário ibérico encontra-se repetido duas vezes nessas páginas. Tratar‑se‑á de uma oposição nacionalista? Mercedes Blanco colocou esta hipótese em termos estimulantes para a nossa reflexão a propósito do comentário a Os Lusíadas:

  • 56 M. BLANCO, «Góngora et la querelle de l’hyperbate», loc. cit.

pour Faria, nationaliste portugais, le Portugal fait partie de l’Espagne et en est pour ainsi dire la meilleure partie. [...] Ce livre témoigne donc d’une évidence que l’histoire littéraire a souvent ignorée : à savoir que l’Espagne, du point de vue littéraire, est au Siècle d’Or une entité bilingue péninsulaire où les poètes portugais et castillans constituent une seule respublica, unie par un réseau dense de liens de collaboration et de rivalité56.

24Para concluir esta reflexão, tentaremos precisar a natureza desta literatura portuguesa que Faria opõe aos cultos.

Uma fação portuguesa em Madrid

25A primeira alusão à poesia portuguesa ocorre no momento em que Elaso, o interlocutor espanhol, pergunta que poeta atual, seguindo o exemplo de Tasso, Camões ou até Garcilaso, poderia compor poesia «sin mendigar vocablos hinchados, [sino] con aquellos antiguos y naturales [...] tersos, castos, elegantes y heroicos». Nomeia então para tal lugar no Parnasso poético Miguel Silveira, poeta e erudito português instalado em Madrid desde o início do século XVI, e também conhecido autor da epopeia bíblica intitulada El Macabeo:

el nuevo Apolo Lusitano, que del Achiles de los Machabeos, en numerosa trompa y clarín sonoro, dando nueva vida a sus hazañas, dará perpetua envidia a las mismas Musas. Pues escribiendo como otro Homero, ni tiene que imitar en lo pasado, ni podrá ser imitado en lo futuro, que puede ser tanto ingenio poderoso en ambos vencimientos (p. 48‑49).

  • 57 Para uma apresentação global do poema e dos estudos críticos a ele dedicados, veja-se M. BLANCO, «L (...)
  • 58 Julio CARO BAROJA, «La sociedad criptojudía en la corte de Felipe IV» (1963), Inquisición, brujería (...)

26Esta afirmação é, contudo, bastante paradoxal uma vez que El Macabeo de Silveira faz parte dos poemas épicos mais marcados pelo estilo cultista e de mais difícil leitura57. Como bem lembra Mercedes Blanco, o historiador Caro Baroja chegou inclusive a qualificá-lo como «hinchado y babilónico», as mesmas características de estilo censuradas por Faria nas Noches claras58. Isto é, El Macabeo poderia parecer uma das piores ilustrações para quem estivesse à procura de uma poesia que seguisse a ordem natural das palavras, como é aqui o caso de Faria.

  • 59 Sobre as datas de composição do poema e a sua fama em Madrid bem antes da sua publicação, veja-se F (...)
  • 60 M. BLANCO, «La cultura ibérica del exilio marrano», art. cit., n. 16.
  • 61 Sobre Antonio Enríquez Gómez e os seus contactos com Portugal, veja-se Antonio ENRÍQUEZ GÓMEZ, El t (...)
  • 62 M. Botelho de CARVALHO, Prosas y versos…, fol. 3r. Sobre as conexões madrilenas do poeta, postas em (...)
  • 63 Baseando-se no estudo de Anne CAYUELA, Alonso Pérez de Montalbán. Un librero en el Madrid de los Au (...)

27O que aparece pois como uma contradição, para quem conhece este poema, poderia explicar-se melhor tendo em conta a sua longa gestação em Madrid, muito antes da sua publicação em Nápoles em 163859. Lope de Vega, relativamente a quem Faria professava uma admiração sem limites, aludiu duas vezes a Silveira, nos mesmos anos, mas em termos muito gerais e celebrando, nas palavras de Mercedes Blanco «menos de lo que se había visto de él que de lo que se murmuraba que iba a ser esta obra»60. Podemos talvez dizer que Faria, quando redigiu o seu texto, conhecia pouco mais do que o título do poema, a intenção de Silveira de emular tanto Tasso como Camões e, sobretudo, que admirava a posição de Silveira na corte. Lembremo-nos que Silveira, poeta português, era servidor da família real na qualidade de precetor dos infantes e de astrólogo real. Como tal, oferecia um modelo de poeta e erudito cortesão, como talvez aspirou ser o próprio Faria. Miguel Silveira formava também parte dos círculos de portugueses de origem judaica instalados em Madrid, que tinham conexões com Antonio Enríquez Gómez61, ele também de ascendência conversa, e com o próprio Miguel Botelho de Carvalho, para cujas Prosas y versos del pastor de Clenarda Silveira redigiu um madrigal de elogio62. A rede de poetas convocada por Faria sobrepõe-se pois a um grupo coerente e identificável no campo poético madrileno, e próximo de Lope de Vega63. Naquela data, este grupo de poetas poderia representar, para Faria, um paradigma poético anti-cultista.

  • 64 Sigo aqui as conclusões de H. J. S. ALVES sobre os comentários de Faria: «Deve pois avaliar-se o se (...)
  • 65 M. Botelho de CARVALHO, La Filis, En Madrid: por Juan Sanchez, Año de 1641, fol. ¶4r.

28A identificação desta fação de poetas presumivelmente anti-cultistas na corte de Madrid demonstra que a oposição nacionalista traçada por Faria entre poesia castelhana e portuguesa é mais complexa do que poderia parecer64. As duas obras citadas nesse campo foram redigidas em castelhano e desde Madrid, sinal de que a identificação nacional não correspondia aos limites geográficos e linguísticos do reino. Faria e Sousa mantive-se fiel a essas amizades poéticas. No dia 1 de Dezembro de 1640, esteve ele a firmar a aprovação para publicação da Filis de Miguel Botelho de Carvalho, celebrando – apesar das influências gongorinas nela reconhecidas pela crítica – «que hace competir la alteza con la facilidad, dos cosas necesarísimas en la poesía y que rara vez se juntan»65. A nacionalidade é, finalmente, o fairevaloir de uma conexão poética determinada por muitos outros factores, estéticos e de amizade literária.

Lusitanos y Livios Portugueses: um património herredado em prosa

29O segundo tipo de autores alegados como modelos estilísticos por Faria nas Noches claras apelam desta vez à história literária. Aparecem no final da palestra aqui estudada, de novo em boca de Lusitano:

Todo esto pudieron conseguir felizmente aquellos tres famosos Lusitanos y Livios Portugueses, Juan de Barros en la grande obra, António Pinto, que de las lunas ilustres de su nobleza pudo prestar tanta luz a la historia, que escribió de la conjuración de los Reyes Orientales, y Francisco de Morais, tanta sombra del mismo ilustre árbol con que se apellida, a la suya bien que fabulosa en parte de Palmerim, que con ellas mismas escurecieron la fama y gloria de los que antes y después escribieron, hablando en su lengua tan elegantes, que con razón les pueden envidiar todos, mas igualar ninguno (p. 56).

30Chama a atenção que Manuel de Faria e Sousa tenha apontado explicitamente, e de forma redundante, para Lívios «Lusitanos» e «Portugueses». Contudo, a nacionalidade está longe de ser aqui o único critério para justificar a reunião destes três autores. Os três eram, com efeito, conhecidos pelas suas monumentais obras em prosa. João de Barros (1496‑1570), o Tito Lívio português, compôs algumas das primeiras grandes obras de história portuguesa. Entre elas, destacam-se as monumentais Décadas da Ásia publicadas em quatro tomos em 1552, 1553, 1562 e 1615 (este último póstumo) e que lembravam, pelo seu título, a obra do primeiro historiador de Roma. António Pinto Pereira (?‑1587) foi autor da História da Índia, no tempo em que a governou o Visorey Dom Luis d’Ataide, publicada sob este título por iniciativa de Fr. Miguel da Cruz, em Coimbra, na impressa de Nicolao Carualho, em 1616. Relata a aliança do Hidalcão, com o sultão de Cambaia e o Nizam Melek contra os portugueses, aliança que deu lugar ao cerco de Goa de 1571. Finalmente, Francisco de Moraes (1500‑1572) firmou a novela de cavalarias Palmerim de Inglaterra, cuja primeira edição viu a luz na década de 1540. Se bem que não era propriamente um historiador («bien que fabulosa en parte» a sua obra), Faria julga comparável o seu estilo. Os três eram, portanto, autores já clássicos de história ou de ficção cavaleiresca, gêneros literários mais coerentes, desta vez, com o objeto inicial da conversação: a ordem natural das palavras na oração. Os três podiam constituir exemplos de linguagem clássica, tanto em termos de estilo como de matéria.

31A edição póstuma das Noches claras (1674), onde esta mesma passagem aparece simplificada e generalizada, ajuda a dar coerência ao pensamento de Faria:

  • 66 M. de Faria e SOUSA, Noches claras; divinas y humanas flores, Lisboa: en la officina de Antonio Cra (...)

Todo eso pudieron conseguir felizmente muchos famosos Livios y Cicerones portugueses, que con varias obras escurecieron la fama y gloria de los que antes y después escrivieron, hablando en su lengua tan elegantes, que con razón les pueden envidiar todos, mas igualar ninguno66.

32Os «Portugueses» são, além de historiadores («Lívios») também retores («Cicerões»), e capazes por tanto, de um estilo ciceroniano, latino por oposição à grega língua dos cultos e representante por antonomásia do estilo e da língua clássicos.

33Esta primeira incursão de Manuel de Faria e Sousa contra os cultos demonstra, pois, uma polarização do campo literário onde pretende evoluir: frente aos cultos que pululam em Espanha e desnaturam a sua língua até parecer grega, emergem figuras de autores portugueses que escrevem também em castelhano e também desde a corte de Madrid, mas são capazes de exemplificar outro estilo. São por um lado, poetas vinculados ao admirado Lope de Vega e que pretendem ilustrar-se no género da poesia narrativa (a épica para Miguel Silveira, a fábula ou novela pastoril para Miguel Botelho de Carvalho). Ao pôr em cena a sua conversão de poeta culto a anti-culto, a propósito de um poema incluído na publicação de um destes autores, Faria e Sousa demonstra tanto a sua inclusão nesta facção literária quanto a pureza adquirida pela mesma por emendar este erro. Por outro lado, encontramos as amplas narrativas históricas (João de Barros, António Pinto Pereira) e cavaleiresca (Francisco de Morais) pelas quais Portugal e o seu império foram tão importantes para a coroa habsbúrgica. Lembremo-nos que Faria e Sousa, por sua vez historiador, redigiria toda a sua prosa sobre a história de Portugal em castelhano. O campo literário luso-castelhano no qual se pode entender este momento fundador na postura anti-cultista de Faria, encontrava-se, portanto, em Madrid e misturava poetas castelhanos e portugueses, além de conectar questões poéticas, estéticas e genéricas com outras propriamente cortesãs.

Torna su

Note

1 A união de imprensas comentada por Fernando Bouza na sua conferência (veja-se a introdução), bem como a contribuição de Pablo Andrés Escapa sobre a livraria do conde de Gondomar ou o estudo Mercedes Blanco sobre El Macabeo de Miguel Silveira ilustram, neste dossier monográfico, este tipo de pesquisas.

2 Veja-se a contribuição de Hélio Alves neste dossier.

3 O artigo de Josep Solervicens sobre a escuela castellaña, neste mesmo volume, considera este aspeto da questão.

4 A biografia de Manuel de Faria e Sousa foi estudada através da sua obra autobiográfica Fortuna por Edward GLASER (The «Fortuna» of Manuel de Faria e Sousa, an autobiography, Münster: Aschendorff, 1972), Eugenio ASENSIO («La autobiografia de Manuel de Faria & Sousa», Arquivos do Centro Cultural Português – Fundação Calouste Gulbenkian, nᵒ 13, 1974, p. 455‑493) e Maria Lucília Gonçalves PIRES («Manuel de Faria e Sousa: Autobiografias e Retratos», in: Xadrês de Palavras – Estudos de Literatura Barroca, Lisboa: Cosmos, 1996, p. 159‑172). Uma publicação mais recente, que enfatiza o papel de ponte ou encruzilhada de Faria, aparece em Joaquim COSTA, Manuel de Faria e Sousa: cidadão do mundo e das letras ao serviço de Portugal, Lousada: Centro de Estudos do Românico e do Território, 2012. Utiliza como fonte Francisco MORENO PORCEL, Retrato de Manuel de Faria y Sousa, cavallero del orden militar de Christo, y de la Casa Real, Madrid: [s.n.], 1650. Sobre o trabalho de comentarista de Faria e Sousa, refere-se à fundamental proposta de Hélio J. S. ALVES, «Faria e Sousa, Manuel de», in: Dicionário de Luís de Camões, Vítor Manuel Aguiar e SILVA (coord.), Alfragide: Editorial Caminho, 2011, p. 371‑378.

5 Valentín NUNEZ RIBERA comenta este ponto a partir do prólogo da Fuente de Aganipe no seu artigo «Sobre géneros poéticos e historia de la poesía. Los Discursos de Faria e Sousa (de la Fuente de Aganipe a las Rimas de Camões)», Edad de Oro, XXX, 2011, p. 181‑208 (p. 195‑198).

6 Aude PLAGNARD, «Le portugais et la cour des Habsbourg d’Espagne : usages nobiliaires, circulations écrites et pratiques littéraires », in: Les cours comme lieux de rencontre et d'élaboration des langues vernaculaires à la Renaissance (1480-1620). Höfe als Laboratorien der Volkssprachigkeit zur Zeit der Renaissance (14801620), Jean BALSAMO e Anna Kathrin BLEULER (dir.), Eurolab, vol. 4, Genève: Droz, 2016, p. 289‑290.

7 Outro paradoxo na argumentação de Faria – que desenvolveremos em posteriores publicações – consiste em opor os dois poetas quando Góngora foi um dos mais importantes leitores e imitadores de Camões (Cidália Alves dos Santos, «Os Lusíadas de Camões como modelo literario de las Soledades de Góngora», Castilla: Estudios de Literatura, n. 6, 2015, p. 41‑71).

8 R. JAMMES, «La polémica de las Soledades. 1613‑1666», in: Luis de GÓNGORA, Soledades, Madrid, p. 607‑719 (p. 709‑710).

9 Manuel de Faria e SOUSA, Lusiadas de Luis de Camoens comentadas, Madrid, Juan Sanchez (por Antonio Duplastre, a costa de Pedro Coello), 1639 y Rimas várias de Luis de Camões […] comentadas, Lisboa, Imprensa Nacional – Casa da Moneda, 1685.

10 O manuscrito é digitalizado pela BNE: http://bdh.bne.es/bnesearch/detalle/bdh0000116792 [Em línea. Consultado a 10/4/2017]. Foi exposto pela Biblioteca Nacional na exposição «Góngora y la literatura culta de su época (1561‑1961)», celebrada com ocasião do quarto centenário do nascimento do poeta (Góngora y la literatura culta de su época (15611961). Guía de la Exposición. Diciembre 196131 enero 1962, Madrid: La Xilografía. Justo López Galán, 1961, n. 99, p. 19).

11 Pablo JAURALDE POU (dir.), Catálogo de manuscritos de la Biblioteca Nacional, Madrid: Arco/Libros, 1998, vol. 1, p. 277296.

12 Luis de GÓNGORA, Obras completas, I. Poemas de autoría segura. Poemas de autenticidad probable, Antonio CARREIRA (ed.), Madrid, Biblioteca Castro, 2000. Esta edição, revisada, foi publicada em formato digital: Luis de GÓNGORA, Poesía, Antonio CARREIRA (ed.), París: Université de ParisSorbonne – OBVIL, 2016, http://obvil-dev.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/gongora_obra-poetica/ [Em línea. Consultado a 23/5/2017]

13 A descrição do Catálogo da Biblioteca Nacional de España segue a ordem das composições no manuscrito, classificadas por forma (sonetos, canções, octavas, tercetos, décimas, letrillas e romances), por sua vez classificadas por tonalidade (heroico, amoroso, satírico, burlesco, fúnebre, sacro, lírico), sem indicar, portanto, a data de composição de cada texto. Contudo, encontramos aí a maioria dos poemas de Góngora posteriores a 1613.

14 Encontramos o soneto «Anacreonte español, no hay quien os tope» (f. 28r), outros «A los que dixeron contra las Soledades» («Com poca luz y menos disciplina» e «Restituye a tu mudo horror divino» f. 30rv) e um soneto «A los que contra el Polifemo («Pisó las calles de Madrid el fiero», fol. 30v). Também aparece copiado no fol. 40v o soneto de Francisco de Quevedo «Contra don Luis» («Qué captas nocturnal em tus canciones»), no final da secção de sonetos satíricos.

15 A Fábula de Píramo y Tisbe aparece citada por Cristóbal SUÁREZ DE FIGUEROA, Pusílipo. Ratos de conversación en los que dura el paseo (Nápoles: Lazzaro Scoriggio, 1629), Jonathan BRADBURY (ed.), París: Université de ParisSorbonne – OBVIL (no prelo); por Francisco del VILLAR no Compendio poético, Jesús PONCE CÁRDENAS (ed.), París: Université de ParisSorbonne – OBVIL, 2015, http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/1636_compendio-poetico/ [Em línea. Consultado a 19/5/2016]; e por Juan de ESPINOSA MEDRANO, no Apologético en favor de don Luis de Góngora (Lima: Juan de Quevedo y Zárate, 1662), Héctor RUIZ (ed.), París: Université de ParisSorbonne – OBVIL (no prelo). Também foi comentada na sua integralidade por Cristóbal de SALAZAR MARDONES na Ilustración de la Fábula de Píramo y Tisbe, En Madrid: En la imprenta real. Año de [1636]. Este último texto está em curso de edição por Sara Pezzini, para o projeto Góngora, OBVIL.

16 Afirma-o o próprio Faria numa nota autógrafa no final do manuscrito, fol. 180v.

17 Enrique de Guzmán y Haro, às vezes referido como Enrique Guzmán de Haro, foi proclamado Cardeal a 19 de Janeiro de 1626 e morreu a 21 de Julho do mesmo ano (Quintín ALDEA VAQUERO, Tomás MARÍN MARTÍNEZ e José VIVES GATELL, Diccionario de historia eclesiástica de España, Madrid: CSIC, 1972, p. 349). Góngora dedicou-lhe a silva «Generoso mancebo, / purpúreo en la edad más que en el vestido...» (Luis de GÓNGORA, Poesía, ed. cit. http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/gongora_obra-poetica/poem416 [Em línea. Consultado a 26/5/2017]). Sobre a aparição de Enrique de Guzmán como Executor testamentário de Góngora, veja-se R. JAMMES, La obra poética de don Luis de Góngora y Argote, Madrid: Castalia, 1987, p. 262, n. 7. Agradeço muito a Jaime Galbarro pela sua ajuda para a identificação deste Cardeal de Haro.

18 Joseph Roussiès, conhecedor dos manuscritos de Faria, confirmou-me que a nota final é da mesma mão que o resto do manuscrito, mas apresenta características de grafia diversas, mais parecidas à grafia dos manuscritos da Fuente de Aganipe de Faria conservados na Torre do Tombo, na BNP e na Biblioteca Municipal de Évora, composto nos anos 1640.

19 Este verso pertence ao poema 45 da segunda centúria de madrigais da Fuente de Aganipe (Madrid, Carlos Sanchez Bravo, 1644), «Entre Griegos, en tuba heroica, Homero» (f. 127r). Agradeço a Joseph Roussiès que me deu a conhecer este poema.

20 Faria desenvolve esta questão no seu comentário a Os Lusiadas, na secção XI do «Juicio del poema» e no comentário da estrofe 94, canto III (t. I, cols. 68‑69 e t. II, cols. 131136). É o tema principal da controvérsia levantada pelo peruano Espinosa Medrano cerca trinta anos depois (veja-se a ed. cit. de H. RUIZ projeto Góngora, OBVIL).

21 Robert JAMMES, «La polémica de las Soledades», op. cit., p. 705.

22 A edição de 1685 foi a primeira edição completa do comentário de Faria, aquela que foi reproduzida em fac-simil pela Imprensa Nacional em 1972 com prefácio de Jorge de Sena (Luís de CAMÕES, Rimas várias, Lisboa: Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 1972). Sobre as edições parciais e anteriores do comentário, veja-se as páginas 11‑13 de dito prefácio.

23 Mercedes BLANCO, «Góngora et la querelle de l’hyperbate», Bulletin hispanique, n. 212‑1, 2010, p. 169‑217, p. 175, n. 16.

24 R. JAMMES, loc. cit.: «llevado por un deseo algo pueril de ensalzar a toda costa a su compatriota Camoens, aprovecha todas las ocasiones para entablar comparaciones entre los dos poetas…».

25 Além do catálogo já citado de Robert Jammes, Mercedes Blanco está a coordenar as pesquisas sobre a polémica gongorina no seu conjunto. Veja-se Mercedes BLANCO, «La polémica en torno a Góngora (1613‑1630). El nacimiento de una nueva conciencia literaria», Mélanges de la Casa de Velázquez, n. 42, 2012, p. 49‑70 e a edição digital da polémica gongorina, hospedado pelo projeto Góngora, París: Université de ParisSorbonne – OBVIL, http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/ [Em línea. Consultado a 16/4/2017].

26 Sobre a recepção crítica da obra de Camões no século XVII, veja-se em especial Maria Lucília Gonçalves PIRES, A crítica camoniana no século XVII, Lisboa: Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, 1982. Assinalamos também as edições de fragmentos das obras de Manuel Severim de Faria e Manuel Pires de Almeida em António Soares AMORA, Manuel Pires de Almeida: um crítico inédito de Camões, São Paulo: Faculdade de Filosofia Ciências e Letras, 1955 e a recente edição de Marcos de S. LOURENÇO, Os Lusíadas de Luís de Camões comentados por…, Isabel ALMEIDA (ed.), Coimbra: Centro de Estudos Camonianos, 2014.

27 «...cierta Sinagoga de sujetos, que dicen de sí [...] que en los preceptos poéticos son peritísimos pero cuanto ejecutan, no solamente no lo prueban, como se ve en sus obras, sino que se ven quedar muchas leguas atrás a quienes condenan por faltos del arte...» (Lusíadas [...] comentadas, op. cit., «Jucio del poema», t. I, col. 59).

28 É assim que Faria designa os imitadores, seguidores ou talvez defensores de Góngora em vários lugares do seu comentário (M. de Faria e SOUSA, Lusíadas, op. cit., t. II, col. 135 e t. IV, col. 109).

29 R. JAMMES, «La Polémica…», art. cit., p. 706.

30 Juan Delgado foi o filho de Cosme Delgado e de Juana Sánchez. Esta última encarregou-se do negócio do seu marido após a sua morte (no final de 1620), assinando as suas impressões como «viuda de Cosme Delgado», e cessou a sua atividade quando a retomou o seu filho, durante o ano 1624. Veja-se Juan DELGADO CASADO, Diccionario de impresores españoles (siglos XVXVI), Madrid: Arco/Libros, 1996, p. 178‑180.

31 Não encontrei outra obra de Manuel de Faria e Sousa que fosse editada em Portugal durante a sua vida. Depois, boa parte da sua obra historiográfica, bem como o seu comentário das Rimas, foram publicados em Lisboa.

32 Paulo Silva PEREIRA, «Erudição, diálogo e instrução em Noches claras de Manuel de Faria e Sousa», Hipogrifo, 3.2, 2015, p. 203‑229.

33 M. de Faria e SOUSA, Noches claras: primera parte, En Madrid: por la viuda de Cosme Delgado, 1624, «Partes de la conversación. Para los habladores en su lengua y para los que sin su lengua hablan» (p. 39‑56).

34 O episódio aparece na seguinte citação: «Vidi aliam bestiam ascendentem de terra, et habebat cornua duo similia Agni, et loquebatur sicut Drago» (Apocalipsis 13:11).

35 Faria cita desta vez o Génesis, 32:22: «Vox quidem, vox Jacob est, sed manus, manus sunt Esau». No seu texto, refere erroneamente estas palavras como sendo um fragmento do Génesis, 37.

36 Juan de Jáuregui, Discurso poético... (En Madrid: Por Iuan Gonçalez, 1624), Mercedes BLANCO (ed.), París: Université de ParisSorbonne – OBVIL, http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/1624_discurso-poetico/ [Em línea. Consultado a 20/5/2017] e Cristóbal Suárez de FIGUEROA, El pasajero Advertencias utilísimas a la vida humana, (Madrid: Luis Sánchez, 1617), Jonathan BRADBURY (ed.), París: Université de ParisSorbonne – OBVIL (no prelo). Estes fragmentos encontram-se comentados e contextualizados por Marie‑Églantine LESCASSE no seu artigo «“Nueva torre de Babel” ou l’idiolecte gongorin comme langue mêlée. Une analyse lexicométrique», a ser publicado na revista e-Spania.

37 Sobre os cultismos na obra de Góngora, vejase o estudo fundamental de Dámaso ALONSO, nos capítulos 1 e 2 de La lengua poética de Góngora. Parte primera, Madrid: Nuevas Gráficas, 1961, p. 43‑120.

38 A lista de cultismos censurados ou parodiados aparece em Ibid. p. 95108, e o poema de Faria é referido pela letra N (Alonso só tomou em conta a edição de 1674 das Noches claras). A partir do corpus das obras de Góngora publicado online pelo projeto Góngora, OBVIL, encontrei quatro ocorrências de «cerúleo, a», trinta e três de «joven», uma de «lucífero», sete de «candor», cinco de «plectro» e oito de «concento».

39 Algumas das palavras usadas por Faria têm uma representação baixíssima no Corpus diacrónico del Español http://corpus.rae.es/cordenet.html [Em línea. Consultado a 18/4/17], como «girante» ou «mesto» (respetivamente uma e cinco ocorrências para o período 1550‑1650). «Apógrafo», «alucinante» e «deplorante» não aparecem referenciados no CORDE nem em Googlebooks em língua vernácula para este período e são sem dúvida cultismos muito específicos.

40 R. JAMMES, «La Polémica…», loc. cit., D. ALONSO, loc. cit.

41 Esta convergência deduz-se da lista de D. ALONSO, loc. cit.

42 Manuel de Faria e Sousa a Miguel Botelho de CARVALHO, Fábula de Píramo y Tisbe, En Madrid: por la viuda de Fernando Correa, 1621, fol. 2v. Veja-se o estudo e a edição do poema por Alberto RODRÍGUEZ DE RAMOS, La poesía de Miguel Botelho de Carvalho. Estudio y edición de la «Fábula de Píramo y Tisbe» (1621) y «Rimas varias» (1646), tese de doutoramento orientada por Isabel COLÓN CALDERÓN, Universidad Complutense de Madrid, 2016.

43 Vejam-se as breves menções bio‑bibliográficas deste autor em José Ares MONTES, Góngora y la poesía portuguesa del siglo XVII, Madrid: Gredos, 1956, p. 93‑94 e Andrés SÁNCHEZ ROBAYNA, «La recepción de Góngora en Europa y su estela en América», in: Góngora: la estrella inextinguible: magnitud estética y universo contemporâneo, Joaquín ROSES LOZANO (dir.), Madrid: Sociedad Estatal de Acción Cultural, 2012, p. 171189 (p. 176).

44 Tanto Dámaso ALONSO (La lengua de Luis de Góngora, op. cit, p. 96) como Alberto RODRÍGUEZ DE RAMOS (La poesía de Miguel Botelho de Carvalho, op. cit.) leem «arminoso» (lição presente na fábula de Carvalho e nas duas edições das Noches claras, tanto na lista de cultismos como no poema) como uma errata por «harmonioso». Se «arminoso» fosse um adjetivo derivado do substantivo arminho, a passagem poderia adquirir um significado mais conceituoso ainda: o plectro de Carvalho era mais branco que o arminho antes da metamorfose que o coloriu, da mesma maneira que a amoreira branca da fábula se tornou vermelha.

45 A leitura que proponho aqui só foi possível graças aos conselhos e explicações de Mercedes Blanco, e a repetida ajuda de Héctor Ruiz e Jaime Galbarro. Agradeço mais uma vez a sua amistosa benevolência e a sua sagaz generosidade.

46 Como indica D. ALONSO, «copia» é um cultismo italianista, derivado do término coppia (La lengua poética de Góngora, op. cit., p. 67).

47 Pode-se comparar com o sol poente como descrito nas oitavas 53 e 54 da fábula, onde se caracterizam os «giros» de Apolo e a sua luz de «girasoles».

48 A Aurora é frequentemente associada com as flores. Eis alguns exemplos gongorinos. No soneto «Tras la bermeja Aurora el Sol dorado», Aurora vem «de flores la rosada frente» coronada (v. 3, http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/gongora_obra-poetica/poem14?q=flores#mark1), enquanto os quartetos «Del palacio de la Primavera» pintam as «flores, hijas de la Aurora» (v. 3, http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/gongora_obra-poetica/poem215?q=flores#mark1). Na Soledad primera, aparece «si Aurora no con rayos, Sol con flores» (v. 250, http://obvil.paris-sorbonne.fr/corpus/gongora/gongora_obra-poetica/poem264B?q=flores#mark1).

49 «Aluzinar», de hallucinare «es verbo latino, y algunos demasiado de bachillere le han introducido en la lengua castellana. Es como adivinar una cosa, que ni se sabe, ni se entiende bien al modo del que entre las dos luces, o de la tarde, o de la mañana, viendo una cosa le parece otra de la que es», Sebastián de COVARRUBIAS OROZCO, Tesoro de la lengua castellana, o española, En Madrid: por Luis Sánchez, 1611, fol. 60v.

50 Apresento esta interpretação a título de hipótese, mas não encontrei nenhum emprego do termo analogia que a sustentasse.

51 Este verso «helando llama, deslizando bruma» calca do motivo gongorista da bimembração do verso com gerundio, como encontramos por exemplo em «Coros tejiendo, voces alternando» («Soledad primera», v. 540).

52 Com efeito, Carvalho desenvolve prolixamente na sua fábula os discursos de ambos os amantes.

53 Na fábula, Píramo e Tisbe combinam um encontro nocturno perto de uma fonte situada fora das portas da cidade. Tisbe chega lá primeiro, fugindo antes da chegada de Píramo ao deparar-se com uma leoa que regressava de caçar ovelhas. Quando chega à fonte, Píramo só encontra o manto de Tisbe, caído quando ela fugiu, mordido pela leoa e, portanto, cheio do sangue das ovelhas. Pensando que Tisbe havia morrido, Píramo suicida-se encima do manto. Quando Tisbe volta para a fonte, também se dá à morte. Pode ser aqui uma alusão ao manto sangrento de Tisbe, que é a causa da morte dos jovens namorados. A paronomásia que une os «amantes» ao «manto» é reforçada por um jogo de oposição numérica entre a unicidade da causa –o manto, vermelho pelo sangue das ovelhas– e a duplicidade do efeito: a morte de ambos os amantes, representados pelo «gémino calor» do seu sangue.

54 Faria também elogiou as Prosas y versos del pastor de Clenarda e autorizou a publicação da Filis, do mesmo autor, em termos muito elogiosos. como referimos logo.

55 M. Botelho de CARVALHO, Prosas y versos del pastor de Clenarda, En Madrid; por la viuda de Fernando Correa Montenegro, 1622.

56 M. BLANCO, «Góngora et la querelle de l’hyperbate», loc. cit.

57 Para uma apresentação global do poema e dos estudos críticos a ele dedicados, veja-se M. BLANCO, «La ley con fuego escrita: acerca del Macabeo de Miguel de Silveira», in: Lingua Spagnola e cultura ispánica a Napoli fra Rinascimento e Barroco, Encarnación SÁNCHEZ GARCÍA (dir.), Napoli: Tullio Pironti Editore, 2013, p. 293‑354.

58 Julio CARO BAROJA, «La sociedad criptojudía en la corte de Felipe IV» (1963), Inquisición, brujería y criptojudaísmo, Madrid: Galaxia Gutenberg / Círculo de Lectores, 1996, p. 9‑151, citação p. 115‑116. Cito pelo artigo já mencionado de M. BLANCO, «La cultura ibérica del exilio marrano», publicado neste dossier, onde se pode ler um detalhado comentário destes dois qualificativos, relacionando-os com o romance de Góngora sobre Píramo e Tisbe.

59 Sobre as datas de composição do poema e a sua fama em Madrid bem antes da sua publicação, veja-se Francisco Marques de Sousa VITERBO, «Poesias avulsas do Dr. Miguel da Silveira», in: O Instituto. Revista scientifica e litteraria, LIII, 1906, p. 4‑43, citado por M. BLANCO, «La ley con fuego escrita...», art. cit., n. 9.

60 M. BLANCO, «La cultura ibérica del exilio marrano», art. cit., n. 16.

61 Sobre Antonio Enríquez Gómez e os seus contactos com Portugal, veja-se Antonio ENRÍQUEZ GÓMEZ, El triunfo lusitano, Jaime GALBARRO GARCÍA (ed.), Sevilla: Universidad de Sevilla, 2015.

62 M. Botelho de CARVALHO, Prosas y versos…, fol. 3r. Sobre as conexões madrilenas do poeta, postas em cena na novela pastoril, veja-se a detalhada análise de Cristina CASTILLO MARTÍNEZ, «Los círculos poéticos y políticos de Miguel Botelho de Carvalho: del Pastor de Clenarda a las Rimas varias y Tragicomedia del mártir de Etiopía», Il confronto letterario, n. 64, Junho 2014, p. 7‑23 (p. 13‑19).

63 Baseando-se no estudo de Anne CAYUELA, Alonso Pérez de Montalbán. Un librero en el Madrid de los Austrias, Madrid: Calambur, 2005, p. 72, C. CASTILLO MARTÍNEZ, art. cit., p. 19, lembra que Miguel Silveira e Miguel Botelho de Carvalho participaram na justa poética organizada pela beatificação de São Isidoro, onde Lope desempenhou um papel fundamental.

64 Sigo aqui as conclusões de H. J. S. ALVES sobre os comentários de Faria: «Deve pois avaliar-se o sentido último das posições do escoliasta menos em termos de um conflito etno-político luso-espanhol e muito mais em torno das fações portuguesas, em torno do entendimento da intelectualidade lusitana sobre o que Portugal deveria ser e, concomitantemente, de diferenças de perfectiva sobre o estatuto, o significado e o alcance da obra de Camões» («Faria e Sousa, Manuel de», art. cit., p. 372).

65 M. Botelho de CARVALHO, La Filis, En Madrid: por Juan Sanchez, Año de 1641, fol. ¶4r.

66 M. de Faria e SOUSA, Noches claras; divinas y humanas flores, Lisboa: en la officina de Antonio Craesbeeck de Mello, 1674, p. 45.

Torna su

Per citare questo articolo

Notizia bibliogafica digitale

Aude Plagnard, « A conversão de Manuel de Faria e Sousa ao antigongorismo na constituição de um campo literário lusocastelhano », e-Spania [Online], 27 | juin 2017, online dal 12 giugno 2017, consultato il 25 settembre 2017. URL : http://e-spania.revues.org/26742 ; DOI : 10.4000/e-spania.26742

Torna su

Diritti d'autore

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue e-Spania sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Torna su
  • Logo CLEA
  • Logo GDRE AILP
  • Logo DOAJ
  • Revues.org