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La Fabrique du Local : climats, paysages et territoires

De la connaissance au contrôle : le local, outil du projet colonial (Pérou, XVIsiècle)

Nejma Kermele

Résumés

Dans le Pérou du XVIe siècle, se posa très vite la question du contrôle des territoires et des populations indigènes. La création de villages calqués sur le modèle ibérique fut pensée comme un préalable nécessaire à l’instauration d’un pouvoir stable et d’une économie efficace. Ce travail interroge les modalités et les implications politiques de cette fabrique du local. Divers documents établirent un premier état, souvent flou, des connaissances de cette réalité nouvelle. Mais le local fut aussi une catégorie d’analyse de la société indigène suscitant entre divers auteurs un débat parfois extrêmement vif. Enfin, à travers la réforme des reducciones menée par le vice-roi Toledo au début des années 1570, le pouvoir ibérique tenta de concrétiser une mise en ordre du territoire péruvien. Cette fabrique du local devint ainsi l’expression d’un ordre symbolique et d’un projet politique visant à instaurer dans la jeune vice-royauté un système colonial.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Antonio MURO OREJÓN, Las Leyes Nuevas, 1542-1543, Séville : Anuario de Estudios Americanos, 1945, t (...)

1L’idée de regrouper les Indiens en villages apparut dès le début de la colonisation espagnole en Amérique. Lié aux impératifs d’évangélisation, qui seuls justifiaient la présence des Espagnols sur le sol américain en vertu de la Bulle Inter Cætera de 1493, le projet visait dans un premier temps à réduire la mobilité et l’isolement des Indiens et à les attacher à la terre qu’ils travaillaient. Dès 1503, des instructions furent données en ce sens au gouverneur de l’île Espagnole, Don Nicolas de Ovando, instructions qui précisaient ce modèle de regroupement politique, d’évangélisation et de fixation par la famille et les cultures, trois éléments qui formaient la matrice à partir de laquelle était conçu l’espace local. Le projet se retrouvait ensuite détaillé dans le premier corpus législatif sur l’Amérique, les Lois de Burgos de 1512. Dès le prologue, le texte expliquait qu’il s’agissait d’instaurer une politique d’immersion de l’Indien dans un milieu local espagnol plus favorable à l’acquisition de la foi, sans occulter par ailleurs l’importance des conséquences économiques de cette mesure. La première loi mettait donc en œuvre les premiers principes de la constitution du local, en explicitant la manière dont devait être déplacée et installée la population indigène, en insistant sur le fait que ce déplacement forcé devait s’accompagner de mesures permettant la subsistance voire le développement économique des Indiens1.

  • 2 Real Academia Española, Diccionario de Autoridades, Madrid : Gredos, 1984, vol. 3, article « reducc (...)

2Au Pérou, l’instabilité politique née des luttes fratricides entre l’Inca Atahualpa et son demi-frère Huascar, puis l’irruption des Espagnols dans ce monde déjà en crise avait jeté les Indiens sur les routes. Dès 1536, la Couronne demanda que tout soit fait pour permettre le retour des Indiens dans leurs villages, l’idée étant de restaurer une partie de l’ordre inca en substituant aux autorités incaïques des représentants du monde espagnol. Dès la seconde partie du XVIe, nombre de textes proposaient de créer un réseau de villages indigènes stable, utilisant alors le terme de reducción, terme aux fortes connotations militaires et religieuses : Reducir, c’est soumettre à une autorité militairement plus forte mais aussi à la vraie foi. L’une des définitions du Diccionario de Autoridades est « reducción : se llama también el Pueblo de indios que se han convertido a la verdadera religión »2, mais cette définition parcellaire  occulte ce que recouvrait aussi le terme : c’est-à-dire les processus de constitution de ces villages indigènes, la réflexion sur la question du territoire, son découpage, son agencement et les motivations qui sous-tendirent le processus.

3Mais peut-on qualifier l’ensemble de ces opérations de : « fabrique du local », terminologie qui peut sembler correspondre dans un premier temps à un double anachronisme ? Celui de la fabrique, comme lieu de réalisation d’un processus défini alors que s’il y avait bien un objectif ou des objectifs (évangéliser, contrôler politiquement, percevoir le tribut) les processus étaient loin d’être définis faute d’une connaissance précise des territoires américains, faute d’anticiper aussi les difficultés particulières à chaque contexte. Par ailleurs, la notion de local, si elle a été abondamment travaillée aujourd’hui dans le contexte contemporain n’était que faiblement conceptualisée au XVIe. On trouve, comme nous le verrons, sous la plume de différents auteurs un véritable vocabulaire du local, mais les termes utilisés « lugar, localidad, pueblo, aldea, asiento... » ne répondent pas à une définition précise, d’autant plus malaisée à donner que les réalités américaines sont mal connues.

4Le local, que nous pouvons entendre comme l’espace de la proximité, celui que l’on peut aisément parcourir, connaître et contrôler avec les moyens disponibles, peut – en dépit des limites ci-dessus posées – apparaître pourtant comme une notion opératoire pour relire les transformations de la vice-royauté du Pérou au XVIe, depuis les tentatives menées dès les années 1550 aux opérations conduites par le cinquième vice-roi du Pérou, Don Francisco de Toledo, au début des années 1570.

5En effet, le local apparaît d’abord comme une catégorie à la fois indispensable mais floue de connaissance de la vice-royauté qui se lit dans les descriptions géographiques, dans les analyses politiques, les textes de lois et autres documents. Il est aussi une catégorie d’analyse de la société indigène coloniale en tant qu’expression « micro » d’un système politique et religieux, réalisation concrète d’un ordre que les Espagnols perçoivent peu à peu. Enfin, il est le lieu par excellence de la mise en œuvre du pouvoir royal et de la tentative de mise en ordre de la société qui, dans la construction difficile, contradictoire et parfois meurtrière, d’espaces locaux homologues les uns aux autres, acquiert de nouveaux principes d’intelligibilité, de lisibilité qui se déploie dans trois dimensions : le réagencement matériel des lieux, les processus de signification/re-signification à partir d’un nouvel ordre symbolique et  l’expression d’un projet politique.

Description universelle et pensée locale

  • 3 Jean-Pierre BERTHE, « Juan López de Velasco (ca 1530-1598), cronista y cosmógrafo mayor del Consejo (...)
  • 4 Juan LÓPEZ DE VELASCO, Geografía y descripción universal de las Indias (1894), Madrid : B.A.E, 1971
  • 5 Richard L. KAGAN, Los cronistas y la Corona, Madrid : Centro de Estudios Europa Hispánica, Marcial (...)

6Entre 1565 et 1580, la Couronne espagnole dut trouver en Amérique et plus particulièrement dans la turbulente vice-royauté du Pérou, le moyen d’installer dans la durée une politique qui permette d’assurer l’évangélisation des Indiens, d’instaurer une économie rentable, d’affirmer le contrôle royal et d’apporter des solutions à un grand nombre de situations préoccupantes : réveil millénariste indigène, baisse de la production de l’argent à Potosi, agitation des Espagnols, problèmes idéologiques liés à la question des Justes Titres. De nombreux penseurs appelaient de leurs vœux une véritable réforme du Pérou, réforme qui s’appuyait nécessairement sur une étude à la fois générique et locale des territoires, des habitants, des économies, des modes de vie. En Espagne, après la Junta Magna de 1568 qui avait voulu repenser la globalité du gouvernement américain, se poursuivait sous le contrôle de Juan de Ovando un effort systématique d’information et de compilation des connaissances sur l’Empire. Un des secrétaires d’Ovando, Juan López de Velasco3 – homme aux intérêts multiples puisqu’il fut censeur inquisitorial, auteur d’un traité d’orthographe et de phonétique – fut chargé de mener ces études sur l’Amérique. Nommé en octobre 1571 cosmographe et chroniqueur auprès du Conseil des Indes que dirigeait depuis quelques mois Juan de Ovando, il termina en 1574 un ouvrage intitulé Geografía y descripción universal de las Indias4 qui donnait une image globale de l’Amérique, une Amérique occupée par les Espagnols, conquise certes mais non totalement contrôlée et pacifiée. Cet ouvrage est particulièrement intéressant en raison notamment de la multiplicité de ses sources. Juan López de Velasco put consulter en particulier les lois des Indes, les résultats des enquêtes réalisées en Amérique depuis 1533, les œuvres de Bartolomé de Las Casas, de Tómas Lopéz de Medel, la documentation d’Alonso de Santa Cruz, mort en 1571, auteur de traités multiples et également cosmographe auprès de la Casa de la Contratación. La Geografía y Descripción universal de las Indias est donc un texte qui s’inscrit dans un processus d’investigation sur l’Amérique, qui présente la particularité de ne pas avoir été publié mais qui fut copié, sur ordre de Philippe II, en huit exemplaires destinés aux fonctionnaires des Indes5. Document sensible que Philippe II ne souhaitait sans doute pas voir divulgué, document de travail aussi, ce texte allait permettre également à son auteur d’achever en 1577 un questionnaire en cinquante points qui allait être à la base des Relaciones geográficas de Indias. Dès la première page, Velasco tentait de dresser en quelques lignes un bilan susceptible de donner une image de l’occupation du sol américain, en liant estimation démographique et modalités de l’occupation territoriale. Certes, les estimations chiffrées de Juan de Velasco sont sujettes à caution et il ne s’agit pas pour nous d’en évaluer ici la justesse mais de noter l’importance de cette pesée d’ensemble et le vocabulaire utilisé pour en rendre compte :

  • 6 J. LÓPEZ DE VELASCO, op. cit, p. 1. Le titre du paragraphe est « Suma del Estado temporal y espirit (...)

En todo lo descubierto y poblado hasta el año de setenta y cuatro (1574), cuando se acabó esta suma de recopilar, había doscientos pueblos de españoles, ciudades y villas, con algunos asientos de minas en forma de pueblos, y en ellos, y en las estancias de ganados y otras granjerías, cerca de treinta y dos mil casas de vecinos españoles; los tres mil novecientos o cuatro mil encomenderos, y los otros pobladores mineros y tratantes y soldados; y ocho o nueve mil poblaciones, naciones o parcialidades de indios que no se pueden bien sumar, porque la mayor parte están por reducir a pueblos, en los que, y en todo lo que está de paz, en cuanto buenamente se ha podido averiguar por las tasaciones, hay millón y medio de indios tributarios sin sus hijos y mujeres, y sin los viejos y por casar, y sin los muchos que se esconden y se dejan de contar en las tasaciones por no tributar, y sin los que no están pacíficos; los cuales, todos están repartidos como en tres mil y setecientos repartimientos de S.M. y de particulares, de quien son la mayor parte, y como cuarenta mil negros esclavos, y mucho número en todas partes de mestizos y mulatos.6

7La pesée globale de l’espace américain semblait ici s’effectuer en additionnant la somme des espaces locaux saisis à travers une typologie encore floue (pueblos, villas, asientos de minas etc.) et ramenés à une même métrique, celle des populations et de leur capacité à payer le tribut, mais suivant une maille qui présentait encore de nombreuses lacunes. La référence évidente à la classique division en deux républiques, celle des Espagnols et celle des Indiens, qui configurait – juridiquement du moins – l’espace en Amérique, participait d’une forme de modèle mécaniste, peut-être un peu simpliste, qui permettait de définir deux types d’espaces locaux – l’un espagnol, l’autre indigène – chacun de ces espaces se subdivisait en catégories, elles-mêmes plus ou moins précises particulièrement pour décrire les espaces indigènes. À ce propos, le vocabulaire mêle références à la population et références plus axées sur l’idée de territoire. Car une question se pose : définit-on le local en termes de population ou en termes de territoires ? Le texte hésite, rappelant que faute d’opération de regroupement en villages, le doute subsiste. Demeure, en dépit de l’imprécision de ce vocabulaire du local et de la présence de multiples zones d’ombre que l’on ne pouvait ni localiser, ni définir, le désir de faire cadrer, comme l’indique la construction de l’ouvrage de Velasco, l’espace du local avec une aire particulière. Ce texte qui se voulait une « Description universelle » bute sans cesse sur l’impossibilité d’établir un état précis du savoir ; certes, le cosmographe utilisait les divisions administratives en usage pour donner tout d’abord un cadre à ses descriptions (gobernación, audiencias) mais le point de référence géographique était toujours donné par une ville, dont dépendaient ce que le cosmographe classe sous le titre de « Repartimientos y pueblos de Indios de esta ciudad ». Cette liste de noms reste extrêmement peu précise et le lecteur – et sans doute Velasco lui-même – ne sait à quelle réalité ces noms renvoient. De fait, la Audiencia n’est pas définie spatialement mais comme une liste de lieux dépendant d’un centre (la ville).

  • 7 Francisco de SOLANO, Cuestionarios para la formación de las relaciones geográficas de Indias, siglo (...)
  • 8 Blaise PASCAL,  Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, éd de Philippe Sellier et de Gérard (...)

8Ces imprécisions permettent de comprendre la complexité du travail d’information que la Couronne tentait de mener, depuis l’Espagne mais aussi en Amérique. Elles permettent également de comprendre la rédaction multiple, toujours plus fine, des questionnaires qui allaient être à la base des Relaciones Geográficas7. Au fil des années, et particulièrement à partir de 1570, les questions se font de plus en plus précises abordant toutes les thématiques. Pour López de Velasco, il s’agissait de penser les parties de manière détaillée pour mieux comprendre ensuite le tout, en s’inscrivant sans le savoir dans le programme formulé par Pascal pour qui on ne peut « concevoir le tout sans concevoir les parties » ni « concevoir les parties sans concevoir le tout»8.  Ce nécessaire dialogue impose de comprendre, de connaître, de décrire, mais aussi de fixer idéologiquement et philosophiquement le ou les espaces du local : telle fut la première étape. Puis la logique coloniale de contrôle et d’exploitation des espaces et des hommes allait forger et imposer une pensée nouvelle, une fabrique, une mise aux normes de la complexité hispanique.

La fabrique du local entre réalités et représentations

9La description de Juan López de Velasco inclut parfois quelques lignes sur l’habitat indigène. Ainsi les pages consacrées au Cuzco comportent-elles, en fin de texte, quelques remarques sur ce thème :

  • 9 J. LÓPEZ de VELASCO, op. cit, p. 246.

[los indios] viven en pueblos de ciento y doscientas y de a trescientas casas y de a mil y dende arriba, según la disposición y sitio de la tierra, que pocas veces da lugar para más. Tienen las casas muy juntas unas con otras, y no pasan de unos pueblos a otros, porque asi quedaron acostumbrados del tiempo de los Ingas que no les daban lugar a otra cosa9.

  • 10 César ITIER, Les Incas, Paris : Guide belles Lettres, 2008, p. 173.
  • 11 Loc. cit.
  • 12 Loc. cit.
  • 13 Loc. cit.
  • 14 Ibid., p. 175-176.
  • 15 Patrick BOUCHERON, Denis MENJOT, La ville médiévale, Paris : Seuil (Histoire de l’Europe urbaine), (...)
  • 16 Francisco MORALES PADRÓN, Teoría y leyes de la conquista, Madrid: Ediciones Cultura Hispánica del C (...)

10Au Pérou, comme le remarque César Itier, les Incas avaient conservé de manière générale l’habitat des populations conquises. Dans les hautes terres, les villages étaient situés « en des lieux non cultivables, à flanc de colline, ou sur des promontoires abrupts tombant à pic sur les vallées »10. D’autres, peu nombreux, avaient « l’allure de véritables villes, pouvant atteindre les 10 000 habitants »11 mais la majorité ne comptait que quelques centaines d’habitants. Il n’existait aucune planification et « aucune différenciation en terme de style ou de qualité architecturale, entre les maisons »12 qui pouvaient être en pierre non taillée ou en briques crues, de petite taille pour les familles du commun et organisées autour d’une cour13. Une place pouvait parfois exister et autour des zones d’habitation, se trouvaient des enclos à bestiaux et des greniers14. Cette réalité andine se heurtait aux conceptions ibériques qui s’appuyaient sur l’héritage romain et s’inscrivaient dans un contexte défensif particulier né de la Reconquista. En effet, les villes nouvelles construites au XIIIe siècle s’inspiraient du plan des camps romains. La somme juridique des Siete Partidas élaborée sous Alphonse X au milieu du XIIIe y faisait explicitement référence15. Les villes neuves fondées en Castille, en Aragon mais aussi au Portugal à la même époque obéissaient à ces préceptes en insistant sur les principes défensifs. Le fameux plan en damier, rare en dehors de la péninsule, s’exporte en revanche en Amérique, comme le soulignent les Ordenanzas de descubrimiento y población de 157316.

11Les Espagnols se retrouvèrent donc – et nous n’avons pris là que l’exemple andin – devant des réalités fort différentes et complexes. De nombreux chroniqueurs ont décrit la magnificence des villes en Nouvelle Espagne et au Pérou, soulignant l’efficacité des réseaux urbains et en rendant compte de l’organisation sociale indigène. Ces descriptions étaient essentielles car elles permettaient de définir la nature anthropologique des Indiens. Bâtisseurs, vivant en cités ou en villages organisés, en réseaux, les Indiens – du moins ceux de Nouvelle Espagne et du Pérou – étaient en accord avec les exigences civilisationnelles aristotéliciennes, celles de la vie en cité, et ne pouvaient être considérés comme des animaux privés de raison. L’espace du local est donc un point d’observation privilégié pour comprendre la société indienne.

  • 17 Juan Ginés de SEPÚLVEDA, Democrates segundo o de las justas causas de la guerra contra los indios ( (...)
  • 18 Ibid, p. 33-43.

12Dans le Demócrates Segundo (1544-1545)17, Juan Ginés de Sepúlveda s’appuyait sur une critique forte de la société indigène pour affirmer la supériorité des Espagnols. L’exemple pris était celui de la Nouvelle Espagne, considérée comme le lieu le plus avancé de la civilisation indienne. Or, selon Sepúlveda, l’organisation sociale aztèque était marquée du sceau de la barbarie ; la raison fondamentale étant le refus de la possession individuelle et l’acceptation qualifiée de servile par les Indiens de la domination de leurs chefs. L’intérêt de cette argumentation vient du lien établi entre propriété individuelle, constitution et transmission du patrimoine, et liberté. La liberté serait ici nécessaire pour renverser le tyran18. Ces deux idées mêlent d’une part le droit de propriété qui existait dans le droit romain et s’était développé dans le contexte mercantiliste de la Renaissance, et d’autre part, la question de la souveraineté politique, en partant des idées scolastiques qui avaient conduit la Castille à la révolte des Comunidades. Sans doute faut-il aussi tenir compte des réalités politiques toutes récentes de la Castille pour comprendre la réflexion autour de cette géopolitique du local que la Couronne pense et veut instaurer pour l’Amérique.

  • 19 Anthony PAGDEN, The Fall of Natural Man, the American Indian and the Origins of Comparative Ethnolo (...)
  • 20 Bernard LAVALLÉ, Bartolomé de Las Casas, entre l’épée et la croix, Paris : Payot, 2007, chap. 10.

13Face aux théories de Juan Ginés de Sepúlveda qui dénigrait l’organisation sociale indigène, même celle de la Nouvelle Espagne considérée comme étant la plus aboutie, Bartolomé de Las Casas développait dans la Apologética Historia Sumaria une argumentation toute autre. Ce texte qu’Anthony Pagden a qualifié de première œuvre européenne « d’ethnologie comparative »situait l’Indien dans le cadre universel de l’Humanité19. En effet, dans cette monumentale œuvre de combat écrite entre 1553 et 155920, Bartolomé de Las Casas, décrivait les coutumes, les rites, la vie sociale des Indiens du Nouveau Monde et comparait de façon systématique les institutions indigènes avec les cultures de l’Ancien Monde, c’est-à-dire avec les références antiques d’un univers qui s’étendait jusqu’à l’Égypte. La question de la nature des Indiens demeurait fondamentale et le but de Las Casas était toujours de prouver la totale rationalité des populations indigènes, leur capacité à devenir chrétiennes et à s’intégrer pleinement dans la société hispanique. En partant de Saint Augustin, de Saint Thomas et bien entendu d’Aristote, Las Casas repensait le concept de ville ou de village en montrant que ces derniers n’étaient pas nécessairement rattachés à un plan urbanistique défini, à un modèle ibérique. De fait, Las Casas prenait acte des modalités diverses de l’habitat indigène et rejetait toute idée de modèle. Seuls comptaient pour le dominicain, les rapports pacifiques et policés que pouvaient entretenir ceux qu’il nomme ciudadanos, vecinos et l’inscription dans un espace social commun, toujours défini de manière floue (ciudad, pueblo, villa, ou lugar) mais marqué par une logique de proximité (qu’induit le terme vecinos) :

  • 21 Bartolomé de LAS CASAS, Apologética Historia de las Indias, Madrid : Nueva Biblioteca de Autores Es (...)

Es aquí también de suponer, que para que una multitud o comunidad o gente congregada en alguna parte o lugar para vivir en él perpetuamente se llame y sea ciudad, pueblo, villa o lugar, no se requiere necesariamente que aquellos hombres o gente estén cercados de muros, ni tampoco consiste en conjunción o ayuntamiento de edificios, sino en compañía concorde y pacífica de los vecinos o ciudadanos, como San Agustín determina, libro 15, capítulo 8° de La ciudad de Dios, y en ésta la razón y sustancia o ser de la perfecta ciudad consiste21.

14Réutilisant le schéma aristotélicien de la société temporelle parfaite, constituée de six classes d’habitants (labradores, artesanos, guerreros, ricos hombres, sacerdotes, jueces y gobernantes), Las Casas démontrait que les Indiens d’Amérique dont il avait déjà vanté au début de l’Histoire Apologétique, les qualités supérieures liées entre autres aux conditions climatiques du Nouveau Monde, avaient atteint le niveau de civilisation le plus élevé possible malgré leur ignorance de la vraie foi.

  • 22 A. PAGDEN, op. cit, p. 135.

15Certains critiques ont pu souligner l’utilisation assez lâche22 du concept de « Cité » (ciudad) utilisé par Las Casas. Mais cette imprécision ici est intéressante car elle permet aussi d’exploiter toutes les potentialités du terme, en relisant le modèle augustinien de la Cité de Dieu. Le dominicain soulignait ainsi que si les Indiens ne pouvaient bâtir l’union quasi mystique capable d’unifier, selon cette perception idéale, les habitants de la Cité, ils avaient pu en revanche construire une Cité temporelle, une communauté humaine, porteuse de vertus morales et politiques, gages d’une capacité à se gouverner eux-mêmes, qui n’avait en aucun cas été une simple réponse à la nécessité mais bel et bien l’affirmation d’une intelligence et d’une sagesse comparables à celles déployées par d’autres civilisations de l’Ancien Monde. L’immense travail comparatif entre civilisations que menait Las Casas dans ce texte, véritable encyclopédie du monde connu qui démontre la perception mondialisée de l’évêque de Chiapas, permettait d’affirmer que les Indiens n’étaient en rien des barbares et que, même pour les moins avancés d’entre eux car Las Casas n’éludait pas non plus totalement – c’eût été absurde – les différences entre les différentes sociétés indigènes, l’évolution restait toujours possible et aisément envisageable. Le local, quelles qu’en soient les dimensions, était le lieu où s’exprimait le lien politique entre les habitants qui démontraient qu’il était possible de leur inculquer la foi.

  • 23 Gonzalo LAMANA FERRARIO, Textos y actos de Polo Ondegardo, Cusco: IFEA, Centro de Estudios Regional (...)

16Mais les enquêtes que les vice-rois commanditaient, comme celle que le Marquis de Cañete demanda à Polo de Ondegardo de mener en 1559, montraient plutôt que les Indiens continuaient à pratiquer, en les adaptant, leurs activités rituelles. Dans l’introduction à son ouvrage daté du 26 juin 1571 et intitulé Notables daños de no guardar a los indios sus fueros23, Polo de Ondegardo soulignait que l’histoire des Indiens du Pérou avait été marquée par l’irruption du pouvoir incaïque qui avait configuré le local, en créant des chemins, des villages, en déplaçant des populations, en remplaçant les lois propres à chaque territoire par d’autres que les Incas voulaient universelles, c’est-à-dire applicables pour et par tous. Polo remarquait que la division spatiale imposée par les Incas informait toute l’Histoire des Indiens. Il notait que les Espagnols avaient déstructuré, par la encomienda, le système indigène basé sur la division verticale des espaces, division qu’il aurait fallu respecter ainsi que certaines règles incaïques comme celle qui interdisait aux Indiens de changer de lieu de résidence. Polo de Ondegardo est surtout célèbre pour avoir trouvé la plupart des momies des souverains incas et pour avoir prouvé que la redéfinition des espaces par le pouvoir inca s’inscrivait dans une sacralité riche et précisément définie. Dans le texte précédemment cité, Polo de Ondegardo rapportait la manière dont il avait pu découvrir un document topographique, (une carte ?) lui permettant de situer les huacas fijas. Ce document malheureusement perdu montrait que les sanctuaires étaient répartis selon un plan précis, organisé selon des lignes idéales (appelées ceques) qui irradiaient du centre de la ville. Ce plan était basé sur celui, paradigmatique, de la ville sacrée de Cuzco et applicable à chaque localité, démontrant l’existence d’un ordre local proprement indigène, invisible aux yeux des Espagnols :

  • 24 G. LAMANA FERRARIO, op. cit, p. 227-228; Voir aussi à ce sujet, Pierre DUVIOLS, La lutte contre les (...)

Finalmente, aunque en ninguna parte fueron tantos los adoratorios como en el Cuzco, pero es la orden una misma y vista la carta de las huacas del Cuzco en cada pueblo por pequeño que sea la pintarán de aquella misma manera y mostrarán los ceques y huacas y adoratorios fijos, que para saberlo es negocio importantísimo para su conversión, que yo la tengo ensayada en más de cien pueblos, y el señor obispo de las Charcas el si aquello fuese tan universal, cuando vinimos juntos al negocio de la perpetuidad por mandado de Su Magestad, se lo mostré en Pocona y los mismos indios le pintaron allí la misma carta, y en esto no hay duda porque se hallará como digo sin falta y por ser negocio general se ha de tener en más haberse descubierto […]24.

  • 25 Juan de MATIENZO, El Gobierno del Perú (1910), Paris-Lima : Travaux de l’Institut Français d’Études (...)

17Lorsque Polo de Ondegardo écrivait le texte des Notables daños, la réforme des reducciones menée par le vice-roi don Francisco de Toledo était déjà bien engagée. Bien que partisan de la nécessité de stabiliser la population indienne, opération à laquelle il avait participé en avril 1559, en restructurant la ville de Cuzco, Polo pensait qu’il fallait préserver une bonne partie des structures incaïques existantes, gage de stabilité et de cohérence pour les Indiens. Il s’opposait en cela à Juan de Matienzo qui fut l’un des proches conseillers de Toledo et qui avait abordé de manière détaillée la question de l’habitat indigène dans son livre programmatique : El gobierno del Perú25. Ce texte important fut l’une des bases de la réforme menée par le cinquième vice-roi du Pérou qui allait franchir le pas et réellement tenter de « fabriquer le local ».

  • 26 Ibid, p. 119.

18Juan de Matienzo soulignait tout d’abord l’importance du travail de Polo de Ondegardo26. Il partait du constat que l’habitat des Indiens était trop dispersé et qu’il fallait y remédier afin  qu’ils reçoivent une formation chrétienne et soient civilisés. Le passage suivant suggère que les Indiens demeuraient dans des cavernes et des vallées, lieux souterrains, cachés, qui s’opposaient ainsi aux vertus supposés des villages.

  • 27 Ibid, p. 48.

Lo primero, nadie ignora los inconvenientes que se siguen a los indios de estar apartados y escondidos en huaycos y quebradas, así para lo tocante a su policía como a su conversión, porque ni pueden ser doctrinados ni ser hombres perpetuamente, no estando juntos en pueblos, y en esto no es menester dar más razones de las que todo el mundo sabe27.

  • 28 Ibid, p. 50.
  • 29 P. DUVIOLS, op. cit., p. 273.
  • 30 Cette expression est de Pierre Duviols, loc.cit.
  • 31 J. de Matienzo, op. cit., p. 52.
  • 32 Ibid, chap. XIV.

19Matienzo restait attaché à une utilisation simple des théories d’Aristote et s’inscrivait dans un mouvement de répétition d’un discours déjà à l’œuvre depuis le début de la conquête. Il rappelait ainsi la cédule royale envoyée en 1559, à l’Audience de Lima, suite aux plaintes des religieux qui déploraient le fait que les Indiens du Pérou ne pouvaient être correctement évangélisés car leurs villages étaient trop éloignés les uns des autres. Cette cédule visait à regrouper les Indiens dans des villages plus faciles d’accès et à leur apprendre à vivre comme les Espagnols en dotant les villages d’un Cabildo indigène, dont la structure était calquée sur le modèle des municipalités ibériques. Matienzo proposait dans son ouvrage que soient bâtis suivant un plan – dont il réalisait même une esquisse28 et qui reprenait les éléments de l’organisation des villes ibériques – des villages intégrant toutes les nouvelles références amenées par la Conquête Espagnole. La base territoriale de la création de ces centres devait être l’espace de la encomienda, ce qui en faisait le socle de cette organisation locale proposée par Matienzo. La réforme impliquait tout d’abord une enquête d’envergure qui devait commencer par établir la mesure des territoires ; il était en effet nécessaire de noter les limites territoriales de chaque repartimiento, puis de chaque village. Chaque village devait compter environ 500 tributaires, et si le repartimiento comptait entre 600 et 700 Indiens tributaires, deux villages devaient être créés. Ces centres urbains devaient être placés sous le contrôle d’un corregidor, et gérés au quotidien par un cabildo indigène, ce qui permettrait aux Indiens de se familiariser avec les normes élémentaires de la vie communale de type ibérique. Ce cabildo indigène devrait respecter, du moins dans les formes, le rang du cacique qui devait être informé des affaires en cours et qui ne pouvait être jugé que par le corregidor espagnol. L’unique élément que Matienzo conservait du monde incaïque était, comme le souligne Pierre Duviols29, l’institution du tocuirico (« celui qui voit tout ») dont le rôle de contrôle était considérable, le local étant l’espace de la surveillance. Cette sorte «d’alguacil en chef »30 devait être étranger au village : « Este ha de ser indio ladino, estrangero, y no de aquel repartimiento, sino de otro bien lexos, para que no tenga deudo con los de aquel repartimiento »31. Il devait également occuper cette fonction peu de temps afin d’empêcher que se nouent des liens entre lui et les caciques. Le tocuirico assisté des alcades indiens (c’est-à-dire contrôlé à son tour) devait assurer l’apprentissage des mesures visant à faciliter l’acquisition d’un nouveau mode de vie plus conforme aux exigences ibériques, plus policée. Matienzo préconisait, à l’inverse des Lascasiens, critiqués de manière vive, la cohabitation entre Indiens et Espagnols au sein des nouveaux villages et autorisait les caciques et leurs enfants à s’habiller comme des Espagnols. Enfin Matienzo interdisait aux Noirs et aux métis de venir vivre aux côtés des Indiens, ces catégories étant considérées comme politiquement dangereuses. On assiste là à l’organisation d’une hiérarchie et d’une ségrégation à l’intérieur de l’espace local (Espagnols, Indiens, métis, Noirs). De la même façon et toujours dans un but pragmatique, à la fois sécuritaire et économique, Matienzo interdisait aux Indiens de quitter leur village sans autorisation32. Cette mesure faisait du village un espace semi-clos dans lequel le processus d’acculturation était contrôlé. Le local devenait un lieu de formation de l’Indien et d’expression de la hiérarchie sociale imposée par la norme coloniale.

La fabrique du Local : une tentative d’application (1570-1575)

  • 33 Juan de SOLÓRZANO PEREIRA, Política Indiana (1648), Madrid: Atlas, 1972, t. 1, p. 375.

20La Couronne, nous l’avons dit, avait voulu très tôt regrouper les Indiens en villages. Au Pérou, quelques tentatives avaient été réalisées, notamment durant le gouvernement de Lope García de Castro (1564-1569) assisté du docteur Gregorio González de Cuenca. La question fut également envisagée lors du deuxième concile de Lima en 1567. Solórzano Pereira citait l’une des constitutions de ce concile : « Que la muchedumbre de Indios que está esparcida por diversos ranchos, se reduzcan a pueblos copiosos y concertados, como lo tiene mandado Su Magestad Católica »33.

  • 34 Alain MUSSET, Villes nomades du Nouveau Monde, Paris : Éditions de l’École des Hautes Etudes en Sci (...)
  • 35 Ibid, p. 80-81.

21Le vice-roi Don Francisco de Toledo fut celui qui mit en œuvre, pour la première fois sur l’ensemble du territoire de la vice-royauté du Pérou, une réforme de l’habitat indigène. Celle-ci ne pouvait être dissociée d’une réflexion et d’une action globale. La réforme allait de pair avec la Visita General que le vice-roi mena pendant plus de cinq ans puis avec les réformes du travail et de la fiscalité indigènes. Les Instructions données à Toledo insistaient sur les motivations politiques et religieuses de la réforme, sans oublier les nécessités économiques. Dans un premier temps, Toledo décida de confier l’exécution de la réforme aux visitadores; Ils devaient effectuer l'enquête préalable, c'est-à-dire choisir le meilleur emplacement, définir le nombre d'Indiens pouvant habiter le village et en surveiller ensuite la construction. Penser le local, c’était en effet analyser et mettre en œuvre une série d’informations. La construction des villages indigènes devait obéir à un ensemble de contraintes, puis à des normes qui ne différaient pas de celles appliquées par les Espagnols pour la construction de leurs propres villes. Les contraintes étaient tout d’abord géographiques et climatiques, même si dans aucun des textes que nous avons consultés ici, n’apparaît de véritable réflexion sur la dangerosité des sites. Comme le fait remarquer Alain Musset, « les théories scientifiques dont disposaient les Espagnols à l’époque coloniale ne leur permettaient pas de répondre de manière efficace aux défis posés par la complexité de la nature américaine »34. Les référents qui permettaient d’établir la salubrité du lieu étaient également les mêmes : Gallien, Hippocrate, Saint Thomas d’Aquin mais aussi l’architecte romain Vitruve dont les théories, amplement diffusées dans l’Espagne du XVIe35, permettaient entre autres de distinguer les lieux malsains des autres, d’éviter la chaleur et l’humidité considérées comme néfastes à la santé. Toutes ces références se retrouvaient également dans les Nuevas Ordenanzas de descubrimiento y poblacion de 1573. Quant au plan d’urbanisation, il était, comme nous l’avons vu, un calque ibérique. On trouvait là tous les aspects de la réforme que Toledo allait penser de manière extrêmement méthodique et efficace, mettant en place une véritable stratégie.

  • 36 “Ordenanzas particulares para los pueblos de indios del distrito de La Paz, Arequipa, 6 de noviembr (...)
  • 37 Ibid, t. 1, p. 66.
  • 38 Noble David COOK, Tasa de la Visita General de Don Francisco de Toledo, Introducción y versión pale (...)

22Pourle vice-roi, il s’agissait  de mettre en œuvre une méthode applicable sur tout le territoire par le biais de textes extrêmement codifiés. Il en posait tout d’abord les principes généraux, en rappelait les motivations. L’étude du local venait ensuite, il s’agissait de fonder une expertise sur l’observation et l’étude sur le terrain des réalités péruviennes, travail considérable qui excéda très vite les capacités des visitadores, contraignant Toledo à nommer des reducidores (mars 1573) afin d’accélérer le déroulement des opérations. La réforme se fit en deux temps. Entre 1570 et 1573, Toledo mit à profit la Visita General pour réaliser lui-même quelques reducciones qui devaient fonctionner comme autant d’exemples. La méthode passait en premier lieu par une consultation générale : toutes les personnes concernées – caciques, indiens, religieux, encomenderos, corregidores – étaient invitées à donner leur avis, non pas sur la nécessité ou la validité de la réforme qui n’était pas contestable mais sur les modalités pratiques d’exécution. Puis un Espagnol, souvent le curé du lieu, devait être chargé des premières mises en place afin que le visitador trouve le travail avancé. Le premier bilan réalisé en 1573, alors que d’importantes réformes avaient été mises en place, était négatif : la méthode ne fonctionnait pas en raison notamment de l’extrême résistance des Indiens, de celle des encomenderos, de l’indisponibilité des curés en nombre insuffisant. Il fallut donc recourir à la nomination de personnes chargées exclusivement de la réforme, personnes rémunérées – car le problème était là – sur la partie du tribut dont les indiens étaient exonérés en raison de la reducción. En effet, il avait été décidé que les Indiens ne payeraient pas un tiers de leur impôt durant le temps de la reducción. Or, le texte affirmait ici que le salaire des reducidores allait pris sur cette tierce part, ce qui signifiait que les Indiens ne bénéficiaient plus d’aucune déduction fiscale. Ils devaient de plus participer à l’entretien matériel des reducidores, via le traditionnel camarico. Les Indiens avaient l’obligation de construire des baraques de fortune sur le lieu de la reducción et devaient y vivre en attendant que les nouvelles maisons, également construites par leurs soins, soient terminées. Seul comptait le fait de contraindre les Indiens à changer de lieu de résidence au plus vite. Ceux qui n'avaient pas reçu d’ordre disposèrent de trois mois pour mettre en place la réforme. Les autres n’eurent que dix jours de répit puis ils durent détruire leurs anciennes demeures. Le local naissait de la violence. La réforme allait continuer avec quelques ajustements notamment fiscaux. En 1574, le vice-roi décida d’affecter la moitié du tribut à la réalisation de la réforme. Par ailleurs, les encomenderos et les caciques furent déchargés de leurs responsabilités fiscales, la fabrique du local permettait le renforcementd’autres relais du pouvoir royal, ici le corregidor. En 1573, le vice-roi estimait que la réforme prendrait encore trois ans. Il ne s’agissait pas uniquement de réunir les indiens en villages mais aussi de leur apprendre à vivre selon les normes ibériques, compatibles avec la foi et les bonnes mœurs, comme le détaillaient deux textes promulgués à Arequipa en novembre 157536. On notera la volonté marquée de faire de la Doctrina l’un des cadres fondamentaux afin d’assurer, face à une idolâtrie toujours prégnante et difficile à appréhender, une stabilité des lieux de culte, de substituer au village indigène – lieu sacralisé – un autre point sacralisé : le village de type ibérique construit autour d’un centre intégrant l’église et les lieux de pouvoir. Le risque de l’imbrication ou de la superposition des liens de dépendance et de pouvoir – corregidor, encomendero, curé, cacique – demeurait, d’où les tentatives de hiérarchisation, de contrôle et de différenciation réalisées par Toledo. La mise en place de ce réseau de villages qui n’est pas sans rappeler par certains aspects l’encellulement propre au système féodal, reflète une tentative de fabriquer le local dans toutes ses dimensions (déplacements de population, évangélisation, contrôle, recensement) et d’abolir le local existant. Les lois de Toledo proposent un schéma applicable pour tous. De la même façon, la réforme devait se dérouler selon les mêmes temporalités, les mêmes exigences, les mêmes plans. Seule l’étude des conditions physiques locales (climat, lieu sain/malsain, terres fertiles) semble refléter un souci de la diversité. L’étude des textes montre cependant qu’il y eut une réflexion plus particularisée et une nécessaire adaptabilité. Ainsi dans la Ordenanza para las reducciones de los indios de Huamanga, le visitador dut tenir compte de la similitude des populations : « Al pueblo de Huamanga de los Orejones se ha de reducir, el pueblo de Cocha porque son orejones y de la misma generación de los del dicho pueblo»37. Un autre document permettrait d’étudier une autre fabrique du local, directement liée à la réforme des reducciones. Il s’agit du livre des impôts réalisés par Toledo38. L’instauration du nouveau tribut, en grande partie monétarisé, ne se fit qu’après une étude locale des ressources, des disponibilités en main d’œuvre et des capacités des Indiens.

Conclusion

  • 39 Guillermo LOHMANN VILLENA, El corregidor de indios en el Perú bajo los Austrias, Madrid : Ediciones (...)

23Le but de la Couronne fut de connaître puis de contrôler de manière plus sûre l’ensemble des ressources de la vice-royauté. En affaiblissant le pouvoir indigène incarné par le cacique, la Couronne tentait d’imposer ses propres cadres de contrôle. L’institution du corregidor de indios fut ainsi modifiée et renforcée durant le gouvernement de Toledo. Au moment de sa création, sous Lope García de Castro, le corregidor de indios avait autorité sur une masse d’Indiens ; avec Toledo cette autorité s’exerçait sur un territoire qu’il fallait connaître, borner et définir39. La fabrique du local passa par cette redéfinition du territoire. La conception ibérique s’opposait cependant à la conception des Indiens qui exploitaient les territoires de façon verticale et complémentaire, tirant partie des diverses ressources présentes et exploitables à divers niveaux écologiques. Les Espagnols pour qui les Indiens vivaient cachés dans des lieux de surcroît inaccessibles imposent un local visible et lisible. Ils posent aussi la question de la mobilité, voire du nomadisme. Construire le local c’est aussi instituer la sédentarisation ou au moins le rattachement des individus aux lieux auxquels il leur faut appartenir. Espace de la surveillance, de l’uniformisation, du contrôle politique, le local fut le lieu d’expression d’une idée de la colonisation.

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Notes

1 Antonio MURO OREJÓN, Las Leyes Nuevas, 1542-1543, Séville : Anuario de Estudios Americanos, 1945, t. 2.

2 Real Academia Española, Diccionario de Autoridades, Madrid : Gredos, 1984, vol. 3, article « reducción ».

3 Jean-Pierre BERTHE, « Juan López de Velasco (ca 1530-1598), cronista y cosmógrafo mayor del Consejo de Indias : su personalidad y su obra geográfica », Relaciones 75, verano 1998, vol. XIX, p. 142-172.

4 Juan LÓPEZ DE VELASCO, Geografía y descripción universal de las Indias (1894), Madrid : B.A.E, 1971.

5 Richard L. KAGAN, Los cronistas y la Corona, Madrid : Centro de Estudios Europa Hispánica, Marcial Pons Historia, 2010, p. 236-240.

6 J. LÓPEZ DE VELASCO, op. cit, p. 1. Le titre du paragraphe est « Suma del Estado temporal y espiritual de las Indias ».

7 Francisco de SOLANO, Cuestionarios para la formación de las relaciones geográficas de Indias, siglos XVI-XIX, Madrid : CSIC, 1988.

8 Blaise PASCAL,  Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, éd de Philippe Sellier et de Gérard Ferreyrolles, Paris : La Pochothèque, Le Livre de poche/Classiques Garnier, 2004, p. 948.

9 J. LÓPEZ de VELASCO, op. cit, p. 246.

10 César ITIER, Les Incas, Paris : Guide belles Lettres, 2008, p. 173.

11 Loc. cit.

12 Loc. cit.

13 Loc. cit.

14 Ibid., p. 175-176.

15 Patrick BOUCHERON, Denis MENJOT, La ville médiévale, Paris : Seuil (Histoire de l’Europe urbaine), 2003, t. 2, p. 188.

16 Francisco MORALES PADRÓN, Teoría y leyes de la conquista, Madrid: Ediciones Cultura Hispánica del Centro Iberoamericano de Cooperación, 1979, p. 489-518.

17 Juan Ginés de SEPÚLVEDA, Democrates segundo o de las justas causas de la guerra contra los indios (1892), ed. Ángel Losada, Madrid : CSIC, Instituto Francisco de Vitoria, 1984, p. xiv.

18 Ibid, p. 33-43.

19 Anthony PAGDEN, The Fall of Natural Man, the American Indian and the Origins of Comparative Ethnology, Cambridge :Cambridge Iberian and Latin American Studies, University Press, 1982, chap. 7, p. 146.

20 Bernard LAVALLÉ, Bartolomé de Las Casas, entre l’épée et la croix, Paris : Payot, 2007, chap. 10.

21 Bartolomé de LAS CASAS, Apologética Historia de las Indias, Madrid : Nueva Biblioteca de Autores Españoles, 1909, t. 1, cap. XLV, p. 119.

22 A. PAGDEN, op. cit, p. 135.

23 Gonzalo LAMANA FERRARIO, Textos y actos de Polo Ondegardo, Cusco: IFEA, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolomé de Las Casas, 2012.

24 G. LAMANA FERRARIO, op. cit, p. 227-228; Voir aussi à ce sujet, Pierre DUVIOLS, La lutte contre les religions autochtones dans le Pérou colonial (1971), Toulouse : Presses Universitaires du Mirail, 2008, p. 112.

25 Juan de MATIENZO, El Gobierno del Perú (1910), Paris-Lima : Travaux de l’Institut Français d’Études Andines, 1967.

26 Ibid, p. 119.

27 Ibid, p. 48.

28 Ibid, p. 50.

29 P. DUVIOLS, op. cit., p. 273.

30 Cette expression est de Pierre Duviols, loc.cit.

31 J. de Matienzo, op. cit., p. 52.

32 Ibid, chap. XIV.

33 Juan de SOLÓRZANO PEREIRA, Política Indiana (1648), Madrid: Atlas, 1972, t. 1, p. 375.

34 Alain MUSSET, Villes nomades du Nouveau Monde, Paris : Éditions de l’École des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 2002, p. 301.

35 Ibid, p. 80-81.

36 “Ordenanzas particulares para los pueblos de indios del distrito de La Paz, Arequipa, 6 de noviembre de 1575”, in: Guillermo LOHMAN VILLENA et María Justina SARABIA VIEJO, Don Francisco de Toledo. Disposiciones gubernativas para el virreinato del Perú,Séville : Escuela de Estudios Hispano-Americanos, 1986, t. 2, p. 203-266.

37 Ibid, t. 1, p. 66.

38 Noble David COOK, Tasa de la Visita General de Don Francisco de Toledo, Introducción y versión paleográfica de N. D. Cook, Lima : Universidad Mayor de San Marcos, 1975.

39 Guillermo LOHMANN VILLENA, El corregidor de indios en el Perú bajo los Austrias, Madrid : Ediciones Cultura Hispánica, 1957.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nejma Kermele, « De la connaissance au contrôle : le local, outil du projet colonial (Pérou, XVIsiècle) », e-Spania [En ligne], 22 | octobre 2015, mis en ligne le 31 octobre 2015, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://e-spania.revues.org/25142 ; DOI : 10.4000/e-spania.25142

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Auteur

Nejma Kermele

Université de Pau et des Pays de l’Adour. Laboratoire Langues, Littératures et Civilisations de l’Arc Atlantique, EA 1925

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