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Vices et vertus dans la Romanité médiévale (XIIIe-XVe siècle)

Quand les vertus deviennent vices : du carnavalesque à la satire dans La Confession Renart

Chloé Chalumeau

Résumés

La branche de La Confession du Roman de Renart brosse le tableau d’un monde dans lequel les vices sont à l’honneur : exaltés par Renart qui vante ses débauches, partagés par les moines aux mœurs douteuses, ils suscitent le rire du lecteur et élaborent un univers carnavalesque. Simultanément pourtant, la transgression est assortie d’une moralisation constante. Prise en charge par le narrateur ou par le personnage du confesseur, elle fait évoluer le texte vers une dénonciation des vices qui rappelle le discours clérical contemporain. La complexité du récit tient alors à ce que cette satire finit par atteindre aussi le discours des prédicateurs : sont-ce les vices qui sont dénoncés ou bien l’hypocrisie de ceux qui les pourfendent ? D’une rare violence et d’une singulière ambiguïté, La Confession se fait ainsi l’écho de préoccupations contemporaines telles qu’on les retrouve dans le courant du contemptus mundi et porte la réflexion sur un vice qui est aussi celui de la littérature : le péché de la langue.

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Texte intégral

  • 1 Lucien FOULET, Le Roman de Renart, Paris : Champion, 1914, p. 443.
  • 2 Armand STRUBEL, et al. (éd.), Le Roman de Renart, Paris : Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1 (...)
  • 3 Elle aurait été rédigée entre 1195 et 1200.

1Caractérisée, selon la critique du XIXe siècle, par un « cynisme » et une « grossièreté » qui la rapprochent des « pires fabliaux »1, la branche de La Confession du Roman de Renart2 met sans conteste les vices à l’honneur : elle raconte en effet comment Renart, ayant refusé d’entrer dans les ordres, finit par dévorer l’oiseau qui s’était improvisé son confesseur. Comme souvent dans le roman, cette trame narrative sert de socle à l’édification d’un univers carnavalesque, bâti sur les figures de l’inversion et de l’excès et dans lequel le rire signale, en même temps qu’il la désamorce, la transgression des tabous. Mais cela ne doit pas masquer le fait que cette branche, datée de la toute fin du XIIe siècle3, est aussi profondément inscrite dans les réflexions de son temps sur les vices et les désordres du monde. À côté du registre carnavalesque, la branche laisse en effet la place à un ton bien plus sérieux qui invite à se demander si la fête joyeuse ne dérive pas, d’une manière aussi subtile que problématique, vers la satire. Le décalage produit entre le rire et la moralisation n’est pas sans poser alors des difficultés de lecture qui illustrent la tension suscitée par la transposition du discours clérical sur les vices dans un genre profane. À l’orée du XIIIe siècle, La Confession Renart montre la manière dont les préoccupations des prédicateurs peuvent se retrouver dans la sphère littéraire, mais aussi les inflexions que cette dernière peut leur faire subir.

Le triomphe des vices : un « monde à l’envers » jubilatoire

  • 4 Lucien FOULET note en effet que l’auteur sait le latin et semble avoir des règles conventuelles une (...)
  • 5 Le septénaire est fixé par le 4e Concile de Latran en 1215. Voir à ce propos Carla CASAGRANDE et Si (...)
  • 6 Comme le rappellent Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, il s’agit pourtant d’un des vices sur lequ (...)

2Si la Confession Renart, rédigée selon toute vraisemblance de la main d’un clerc4, a pu être inspirée par les réflexions contemporaines sur les différents vitii qui vont conduire au début du XIIIe siècle à fixer le septénaire des péchés capitaux5, c’est d’abord, sans surprise, pour prendre le contre-pied de tous les manuels de prédication. Mise à part l’avarice, qui n’a guère sa place dans un univers animalier où l’argent ne joue pas de rôle6, tous les péchés capitaux y sont en effet joyeusement perpétrés ou exaltés par Renart. Le fil du texte se déroule ainsi comme une illustration savoureuse, en actes et en paroles, de tous les vices dénoncés par l’Église (gula, invidia, luxuria, ira, accidia, superbia) comme peut en témoigner un rapide résumé de la branche.

  • 7 Dans le système des vices de Cassien, la gula est à la première place des vices car elle est marqué (...)
  • 8 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 112‑113.
  • 9 Ibid., v. 111‑115.
  • 10 « Dans Raous a une crasse oie / qu’il a fait en franc nourrir ; […] / Mais je cuit bien tant esploi (...)

3Dans ce monde du Roman de Renart où les animaux sont toujours en quête de nourriture, le vice le plus important est sans conteste l’intempérance du ventre, la gula7. C’est sur lui que s’ouvre le récit, lorsque Renart s’introduit dans le poulailler d’une abbaye pour en dévorer les chapons, déguster « de bons morsiaus / Qui molt grant bien li font al cuer »8 et faire ainsi « riche mengier »9. Découvert au milieu de ces agapes, Renart est chassé avec fracas par les moines. Cela ne l’empêche pas, dès le lendemain, de convoiter l’oie d’un paysan10, se rendant ainsi coupable d’envie (invidia). Par malheur, à la suite d’une inondation, ses beaux projets doivent être abandonnés. C’est alors qu’apparaît aux yeux du goupil une autre proie potentielle, le milan Hubert, que Renart entreprend sur le champ de retenir sous le prétexte de se confesser à lui. La luxure (luxuria) occupe une bonne partie de cette confession d’anthologie au cours de laquelle Renart avoue qu’il aurait volontiers expié ses péchés en devenant moine, n’eût été la continence imposée par l’ordre :

  • 11 Ibid., v. 358‑362.

Volentiers vestisse la haire
Et devenisse moines blans,
Mais j’ai un mal parmi les flans
Qui cascun jor par droite rente
Me prent au mains vint fois ou trente
[…]11.

  • 12 Ibid., v. 388‑389.
  • 13 Ibid., v. 436.
  • 14 Ibid., v. 443‑444.
  • 15 Ibid., v. 609.
  • 16 Ibid., v. 697‑702. Sur l’acédie, perçue comme l’un des vices les plus dangereux, voir C. CASAGRANDE (...)

4Regrettant que les moines n’organisent pas « un general / de foutre trois fois la semaine »12, il ne saurait se passer, dit-t-il, deson amante la louve « Hersent et de son pertuis »13, c’est à dire de son « trou », dont il entame sur le champ un vibrant et explicite éloge en proclamant que « ce est li plus noble nons, / Qui soit en ce monde que cons ! »14. Le milan Hubert sermonne alors Renart en s’en prenant violemment à la louve. Cela provoque immédiatement la colère du goupil qui, « iriés en son coraige »15 (ira), jure de se venger. Renart reprend donc sa pseudo-confession en se vantant de ses fautes (péché d’orgueil ou superbia) puis, devant cette accumulation de vices, feint ensuite le désespoir et déclare vouloir mourir dans un mouvement que l’on peut identifier à l’acédie (acedia), ce très fort mal de vivre proche de la désespérance16. Cette première ruse pour attirer le milan ayant échoué, Renart propose finalement à l’oiseau un baiser de paix qui se révèlera fatal. La branche se termine donc, comme elle avait commencé, sur la gula de Renart qui dévore, ni plus ni moins, son confesseur.

5À cette trame narrative qui accorde à chaque vice « officiel » son heure de gloire, il faudrait encore ajouter toutes les infamies dont se vante Renart et dans lesquelles se reconnaissent sans peine les obsessions des théologiens médiévaux. On trouve ainsi au nombre des exploits dont se félicite le goupil les accusations mêlées d’hérésie et de sodomie, Renart proclamant fièrement :

  • 17 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 348‑354. L’homosexualité, appelée « sodomie », (...)

J’ai esté quinze ans tous entiers
Parjures et escomnïés
[…].
Sire, j’ai esté soudomites
Et encor sui jou fins erites
[…]17.

  • 18 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 661‑662.
  • 19 Ibid., v. 673.

6La luxure de Renart est même allée jusqu’à l’inceste puisqu’il affirme ensuite avec délice : « J’ai foutu la fille et la mere / Et tous les enfans et le père »18. Enfin, poussant toujours plus loin la transgression, il déclare en guise de péroraison avoir dévoré l’un de ses propres enfants : « Jou ai mengié un mien fael »19. Les vices de gula et de luxuria, qui ne sont certes pas inhabituels chez Renart, acquièrent donc dans la branche une vigueur nouvelle en étant développés, au fil de son discours, jusqu’à leur paroxysme, sous les formes de l’inceste et du cannibalisme.

  • 20 Mikhaïl BAKHTINE, L’Œuvre de François Rabelais (1ère éd. 1965), Andrée Robel (trad.), Paris : Galli (...)
  • 21 Sur cette expansion des forces vitales dans le Roman de Renart, voir Jean SCHEIDEGGER, Le Roman de (...)

7À travers cette accumulation de débauches, le récit donne donc à voir un complet renversement des valeurs, parfaitement condensé dans la scène du baiser final que Renart donne au milan : inversant le motif féodal de l’osculum (ce baiser de confiance qu’un seigneur donne à son vassal), le baiser du goupil n’est que ruse et traîtrise ; envers du baiser amoureux (rappelons que le ressentiment de Renart est provoqué par la question de sa relation avec Hersent), il devient dévoration ; enfin, proposé comme un baiser de paix chrétien, il se transforme en baiser de Judas. Par le triomphe des vices qui y est représenté, la branche III du Roman de Renart peut donc être mise au nombre des textes carnavalesques dans lesquels le rire sert à la fois de signal et d’exorcisme à la transgression momentanée de l’ordre et des tabous. Selon les principes identifiés par Bakhtine, elle élabore bien en effet un « monde à l’envers » qui permet le « triomphe d’une sorte d’affranchissement provisoire de la vérité dominante et du régime existant, d’abolition provisoire de tous les rapports hiérarchiques, privilèges, règles et tabous »20. La victoire éclatante de la gula et de la luxuria y correspond finalement au triomphe de l’énergie vitale21 et il n’est donc pas étonnant que tous les péchés de Renart puissent, de près ou de loin, être ramenés à ces deux vices.

  • 22 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., « Notice » de la branche III, p. 991.

8Cependant, la lecture carnavalesque est bien loin d’épuiser un texte qui, s’il suscite indéniablement le rire, ne va pas sans provoquer aussi une certaine angoisse. Comme le souligne Armand Strubel, « vices et hérésie se combinent ici pour un tableau de l’horreur »22 rendu d’autant plus inquiétant que la mise à mal des valeurs ne se limite pas au seul personnage de Renart. S’étendant en fait à tous les protagonistes de la branche, le tableau des vices devient à ce point insistant que l’on peut se demander si ce texte, qui représente un mundus inversus permanent, ne serait pas à tirer davantage du côté de la satire que de celui du Carnaval.

La dénonciation des vices : vers une revue d’états du monde ?

9Si le lecteur du Roman de Renart est habitué à voir le héros transgresser toutes les règles pour faire triompher ses appétits vitaux, la branche de la Confession se signale cependant par une forme de surenchère qui déborde les agissements coutumiers du goupil et, quand bien même cette exagération provoque le rire, il est frappant de constater à quel point elle s’appuie sur des éléments topiques du discours clérical sur les vices. Certes, ces éléments sont toujours tournés vers l’excès. Mais n’est-ce pas là le propre de la satire ? Au-delà de la figure de Renart, c’est l’univers entier de la branche qui semble alors basculer vers la perversion, laquelle apparaît bien davantage comme un sujet de dénonciation que d’apologie.

La satire des moines

  • 23 Voir à ce sujet Adran H. BREDERO, Cluny et Cîteaux au XIIe siècle. L’histoire d’une controverse mon (...)
  • 24 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 85.
  • 25 Cet acharnement donne lieu à un combat héroï-comiquesavoureux (ibid., v. 80‑203).
  • 26 Comme le rappellent Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, « inventé par les moines, c’est au monastè (...)

10Ainsi le tableau qui est dressé de la société des moines rappelle-t-il les controverses tout à fait sérieuses qui agitent le XIIe siècle entre les différents ordres monastiques, et particulièrement la querelle qui oppose alors moines bénédictins et cisterciens23. Au début de la Confession, lorsque Renart fait irruption dans le poulailler d’une abbaye clunisienne, l’insistance narquoise sur l’opulence du lieu empli de « capons cras et sejorné »24 et sur l’acharnement des moines noirs à défendre leurs victuailles25 n’est pas sans rappeler une critique habituellement formulée par les Cisterciens à l’encontre des Clunisiens, accusés de mener une vie bien éloignée de l’esprit de frugalité prôné par leur ordre26. Mais c’est ensuite aux Cisterciens de faire les frais de la critique. Alors que leur règle est réputée pour sa rigueur, Renart les dépeint comme de véritables obsédés sexuels : il faudrait non seulement, d’après le goupil, organiser trois fois par semaine un « general de foutre » qui leur permette d’assouvir leurs pulsions libidineuses, mais aussi évacuer entre ces séances la femme du monastère car

  • 27 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 396‑405.

Il la foutroient trop souvent,
Si n’en poroit soffrir la painne,
Car trop licheor sont li moinne :
Il la debriseroient toute
Si que jamais ne tenroit goute ;
Et il poroit bien avenir
Que grans maus en poroit venir,
Qu’entriaus se conbateroient,
Si que il s’entretueroient.
Si vorroit cascuns foutre avant
[…]27.

  • 28 Ibid., « Notice » de la branche III, p. 992.
  • 29 La continence du moine est bien sûr une grande préoccupation des auteurs de traités sur les vices e (...)

11Comme le résume Armand Strubel, « moines blancs et moines noirs sont donc mis dans le même sac »28. Loin d’être l’apanage du seul goupil, gula et luxuria semblent par conséquent d’autant plus régner en maître que ces deux vices, dénoncés de façon récurrente dans la littérature cléricale de l’époque, s’étendent à ceux à qui ils sont le plus strictement interdits29.

12Bien sûr, le tableau particulièrement salé du monastère est l’œuvre du goupil et l’on pourrait donc penser que Renart ne fait que prêter aux autres ses propres turpitudes. Mais la description du garde-manger des Clunisiens est bien le fait du narrateur, pas du personnage. De plus, le constat du désordre de l’univers monastique, reflet du désordre général qui règne dans le monde, est également dressé (et ce dès son entrée en scène) par le milan Hubert qui déclare :

  • 30 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 334‑335 et 338‑343.

Par le temple ou Dieu fu offers,
Moine et provoire sont tuit fol.
[…]
Nuls ne vaut noient qui ne peche,
Ne cius qui ne fait pas assés mal !
Li parjure, li desloiaul,
Li herite, li ypocrite,
Cils sont des painnes d’enfer cuites !
30

  • 31 « La grâce est tombée, l’ordre s’est refroidi, les injustices abondent, tout le monde cherche à tro (...)
  • 32 Le statut d’Hubert reste ambigu dans la branche, et l’on ne sait pas vraiment s’il s’agit d’un laïc (...)

13Le désordre du monde ne relève donc pas seulement des fantasmagories de Renart. Les propos d’Hubert reprennent en fait les thèmes classiques du contemptus mundi, ce courant de mépris du monde qui a profondément marqué le christianisme médiéval et qui connaît un regain au milieu XIIe siècle dont témoigne en particulier le succès de l’ouvrage De Contemptu mundi de Bernard le Clunisien, critique acérée des mœurs de l’époque dont le regard sur la société contemporaine est comparable à celui du milan : « Gratia corruit, ordo refriguit, undat iniquum, / Quisque dolo studet ; esse probum pudet, esse pudicum »31. Face à un Renart qui campe crânement tous les vices, la branche met donc en scène un autre personnage qui, adoptant la posture d’un religieux32, les dénonce avec force et oriente ainsi clairement le texte vers la satire.

La satire des femmes

  • 33 Ibid., v. 494.
  • 34 Ibid., v. 550‑551.
  • 35 Ibid., v. 570.
  • 36 Ibid., v. 597.
  • 37 Ibid., v. 601, v. 567.
  • 38 BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 459, 471 etc.
  • 39 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 601. Le gouffre de Satalie, mention géographiqu (...)
  • 40 BERNARD LE CLUNISIEN, Les huit péchés capitaux…, v. 603.
  • 41 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 515, 520, 529.
  • 42 BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 475.
  • 43 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 543.
  • 44 BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 448, 474, 513, etc.
  • 45 Ibid., II, v. 483. En latin, lupa, la « louve », désigne aussi par métaphore la « prostituée ». Cet (...)

14Conformément à son statut revendiqué de provoire, le milan emprunte donc dans son sermon le style du prédicateur et l’on retrouve de fait dans sa très longue diatribe contre Hersent tous les topoï cléricaux usuels contre les femmes. La louve est ainsi identifiée à la grande meretrix babylonienne (« Trop est vieille sa puterie »33 ; « Des le tens au roi pharaon / a elle mené tel mestier »34), elle apparaît comme l’origine du mal (« Car c’est elle qui tous maus couve »35) et comme le vecteur du péché (elle est le « bies ou tous li mons se soille »36). Beaucoup des métaphores utilisées par Hubert sont héritées de la longue tradition misogyne de l’Église et il n’est pas inintéressant de constater que ce sont les mêmes images que l’on retrouve (par exemple) chez Bernard le Clunisien : la femme et son sexe y apparaissent comme un gouffre(« bies » ou « fontainne »37 chez Hubert, « fossa »38 chez Bernard), une bouche d’enfer(« goffe de Sacellie »39 chez Hubert, « inferni portis, ianua mortis »40 chez Bernard), une blessure (« plaie »41 chez Hubert, « intima pestis »42 chez Bernard), un animal sauvage et dévorant (une louve qui « escorche » et « plume »43 dans la Confession, « fera »44 et « lupa » chez Bernard45).

  • 46 ÉTIENNE DE FOUGÈRES, Le Livre des manières, Jacques T. E. THOMAS (éd. et trad.), Paris/Louvain : Pe (...)

15Entre la satire des moines et la vituperatio sur la femme-louve, la branche semble ainsi basculer vers les revues d’états du monde, ces textes qui dénoncent les vices des différents types sociaux ou moraux et qui apparaissent justement à la fin du XIIe siècle avec le Livre des Manieres d’Étienne de Fougères ou la Bible de Guiot46. C’est alors à se demander si notre texte ne poursuivrait pas, au sein d’un genre qui n’en a pourtant vraiment pas l’habitude, les voies tortueuses de l’édification.

Une constante moralisation

  • 47 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 276.
  • 48 Ibid., v. 718.
  • 49 Ibid., v. 810.
  • 50 Ibid., v. 1‑70. La branche compte 810 vers.
  • 51 On les trouve par exemple chez Bernard le Clunisien : « Ut rota volvitur indeque pingitur ut rota m (...)

16Ce ton sérieux, complètement à rebours de la fête carnavalesque, se trouve renforcé par l’omniprésence d’un narrateur qui ne cesse de condamner les vices de Renart, qualifié d’un bout à l’autre de la branche de « traïtor de male part »47, de « pute beste »48 ou de « mal pecheor »49. La moralisation est d’autant plus prégnante que la branche se trouve chapeautée par un prologue anormalement long et grave pour le Roman de Renart50 qui s’ouvre sur les renversements de Fortune et l’inconstance du monde, thèmes tout droit venus du contemptus mundi et de la littérature édifiante51 :

  • 52 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 1‑8.

Fols est qui croit sa fole pense
Molt remaint de çou que fols pense ;
Fols est qui croit fole esperance,
Car tous li mons est en balance.
Fortune se jeue dou monde :
Li un vienent, li autre vont,
L’uns va a bien, l’autrez a briche,
Si fait l’un bien et l’autre triche
[…]52.

  • 53 Ibid., v. 47‑49.
  • 54 Ibid., v. 55‑56.
  • 55 Ibid., v. 57‑58.

17De plus, le narrateur fait ensuite le lien entre cette sentencieuse introduction et son personnage principal : « Cest exemple vous ai mostré / Por Renart, qui tant est dervés / Qu’il oevre contre nature »53. Est-ce que la branche, servant à illustrer la morale du prologue, serait alors à tirer du côté de l’exemplum ? De fait, le narrateur poursuit avec une diabolisation sans équivoque du goupil qu’il dénonce comme agissant sous l’emprise du démon (« li diaubles li demaine. / Cuivers est et en son demaine »54) et il met en garde ceux qui seraient séduits par lui, faisant de Renart un équivalent du Malin dont « […] ne se puet nuls partir / De si que il l’ait fait morir »55.

18En érigeant son héros en avatar du démon, La Confession semble donc s’éloigner complètement du rire carnavalesque pour annoncer les œuvres qui, dès le milieu du XIIIe siècle, utiliseront la figure de Renart pour symboliser le triomphe des forces du Mal, comme Renart le Bestourné de Rutebeuf, le Couronnement de Renart ou Renart le Nouvel de Jakemart Gielée. Mais ce rapprochement reste problématique. D’une part en effet, tous ces textes allégoriques datent d’après 1250, ce qui voudrait dire que notre branche aurait plus d’un demi-siècle d’avance sur ce mouvement. D’autre part, le ton sérieux et moralisateur coexiste dans notre branche avec les transgressions joyeuses constatées plus haut, ce qui n’est absolument pas le cas dans les œuvres plus tardives. Comment alors comprendre cette juxtaposition de deux systèmes axiologiques opposés, d’un côté les vices résolument incarnés par Renart, de l’autre leur dénonciation par le milan et le narrateur qui feraient tous deux figure de vertueux garants de l’ordre ?

Des vices en habits de vertu ? Brouillages et ambiguïtés de la moralisation

19Toute la complexité de la branche de la Confession (et, bien sûr, tout son intérêt) réside dans le fléchissement qu’elle fait subir aux frontières habituelles qui séparent le vice de la vertu. En effet, dans leur traitement littéraire, ces deux catégories deviennent poreuses et ont une fâcheuse tendance à se contaminer. En fin de compte, le texte incite à constater que les plus vicieux ne sont pas forcément ceux que l’on croit et que les vices les plus dangereux ne sont pas non plus ceux qui semblent l’être.

Hubert ou les excès de la vertu

  • 56 Ibid., v. 480‑481.
  • 57 Ibid., v. 495‑496.
  • 58 Ibid., v. 533‑534.
  • 59 Ibid., v. 515-516.
  • 60 « En tout le monde n’a mortier, / Sachiés, de bois ne de cuivre / Por qu’il fust lonc tens en tel c (...)

20Prenons le cas du milan Hubert, cet oiseau qui joue le rôle de provoire. Censé dénoncer la luxure de Renart, son discours va en fait plus loin dans la transgression que celui du goupil. La condamnation dithyrambique du pertuis d’Hersent à laquelle se livre le milan sur pas moins de 129 vers s’appuie en effet sur un vocabulaire qui est loin d’être euphémistique, et met en œuvre une impressionnante batterie d’images obscènes et scatologiques. La louve y est ainsi décrite comme « une vieille espouronnee / Qui ne puet mais ses pes tenir »56 et qui « a entor l’uel plus de fronces / Qu’en un arpent de bois n’a ronces »57 : cette « […] vielle boçue et seche / Qui plus art de foutre que seche »58 adore par conséquent, selon le milan, faire « tanter sa plaie / Qui siet tout delés l’orde voie »59 car son « puans culs » est plus résistant qu’un mortier60. Hubert conclue ses attaques par un tableau particulièrement grotesque et obscène :

  • 61 Ibid., v. 595‑600.

Par le cuer bieu, quant tu i viens
C’est mervelle que tu deviens
Ou bies ou tous li mons se soille ;
Se tous estoies vit ne coille
Et crupe et cul et bras et piés,
Ne seroit mie plains li biés !
61

21Tout autant et sinon plus que Renart, le milan apparaît donc complètement obsédé par le pertuis complaisamment décrit sous couvert de dénonciation. À travers l’emballement à la fois comique et horrifiant de cet étonnant sermon, n’est-ce pas alors la rhétorique cléricale elle-même qui se trouve dénoncée ? Les propos d’Hubert, nettement inspirée de la tradition ecclésiastique de la vituperatio dont ils reprennent les codes tout en les détournant, ne sont en effet guère plus violents ou plus imagés que les discours de certains clercs à l’égard du genre féminin. Que l’on considère par exemple ces vers véhéments de Bernard le Clunisien, tirés de sa longue diatribe contre les mauvaises femmes :

  • 62 «[la femme est] la dernière fosse, la pire des vipères, belle pourriture, chemin glissant, chose tr (...)

Fossa novissima, vipera pessima, pulchra putredo,
Semita lubrica, res male publica praedaque praedo
Horrida noctua, publica ianua, dulce venenum.
Nil bene conscia, mobilis impia, vas lue plenum,
Vas minus utile, plus violabile, flagitiosum […].
Foemina perfida, foemina foetida, foemina foetor
Est Sathanae thronus […]62.

22On songe aussi à la verve d’un Odon de Cluny qui, au Xe siècle, n’hésite pas à comparer la femme à un sac d’excréments :

  • 63 « La beauté du corps est tout entière dans la peau. En effet, si les hommes voyaient ce qui est sou (...)

Nam corporea pulchritudo in pelle solummodo constat. Nam si viderent homines hoc quod subtus pellem est, […] mulieres videre nausearent. Iste decor in flegmate, et sanguine, et humore, ac felle, consistit. Si quis eniam considerat quae intra nares, et quae intra fauces, et quae intra ventrem lateant, sordes utique reperiet. Et si nec extremis digitis flegma vel stercus tangere patimur, quomodo ipsum stercoris saccum amplecti desideramus ?63

  • 64 Le problème du péché de la langue est posé dès les premières réflexions sur les différents vitii ma (...)
  • 65 Cette idée est encore plus convaincante si l’on se souvient qu’Hubert est escoufle, un milan. Or, c (...)

23Qui est alors le plus condamnable ? Celui qui pèche ou celui qui met un zèle suspect à dénoncer les péchés ? Ce que montre en fait la branche de la Confession, c’est qu’il existe au-delà du septénaire un huitième vice qui apparaît comme le plus dangereux de tous : le péché de la langue, auquel succombe d’abord Renart mais aussi, et plus encore, le milan. Du mot à la chose, il n’y a en effet qu’un pas que les métaphores scabreuses achèvent de réduire. À travers le récit des aventures animalières du goupil, le conte profane se fait donc l’écho singulier de l’attention croissante que suscitent chez les théologiens, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, les péchés de parole64. Ceux-ci ne constituent-ils pas la tentation ultime de celui qui doit renoncer aux sollicitations physiques ? Dans le temps même où le texte littéraire joue du pouvoir créateur du langage, c’est la parole cléricale elle-même qui est remise en doute, le discours prêté à Hubert sous-entendant finalement que derrière tout prédicateur peut se cacher un hypocrite qui se repaît de l’obscénité65.

Le règne de la folie universelle

24Le doute porté sur le discours du milan jette alors la suspicion sur l’autre discours moralisateur du texte, le prologue du narrateur. Si ce dernier n’a pour sa part rien d’obscène, il concourt pourtant lui aussi à vider de leur substance les topoï cléricaux sur les vitii. En effet, les développements sur l’inconstance du monde laissent clairement attendre une juste punition de Renart car le principe de la roue de Fortune est de tourner :

  • 66 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 12‑16.

L’un met desus, l’autre desous :
A celui qu’ele met plus haut
Et qui mieus fait et qui plus vaut,
Fait elle malvais saut salir,
U a l’entrer u a l’issir66.

  • 67 Ibid., v. 44.

25Un proverbe bien connu vient ensuite compléter cet avertissement (« Tant va pos a l’ewe qu’il brise »67) et, comme pour illustrer son ouverture généralisatrice, le narrateur annonce à la fin du prologue la chute de Renart :

  • 68 Ibid., v. 59‑62.

A tel signor fait mal servir,
Qui a noient le fait venir.
Une piece puet il regner,
Mais apres le fait trebucher
[…]68.

  • 69 Jean SCHEIDEGGER, op. cit., p. 363‑364.

26Effectivement, dans le discours clérical, Fortune est soumise à Dieu, garant de la venue d’un ordre juste. Seulement, dans La Confession, le vice n’est jamais puni et, loin de payer ses fautes, Renart peut tranquillement dévorer son confesseur. Cette absence de morale n’est pas surprenante dans le Roman de Renart. Si le goupil y est toujours sauf, c’est parce que, comme l’a montré Jean Scheidegger, Dieu est absent de l’univers renardien : celui-ci est en effet un univers sans transcendance, un monde bestourné plutôt que renversé qui, contrairement au mundus inversus carnavalesque, n’œuvre pas pour le rétablissement d’un monde à l’endroit69. Il s’agit d’un univers radicalement négatif dans lequel, comme le souligne Dominique Boutet,

  • 70 Dominique BOUTET, « Renart, le plaisir, le rire et le mal : réflexions autour de deux branches du R (...)

Le plaisir de la transgression va au-delà de la satire et de la parodie […]. Le but n’est pas de dénoncer des abus ou des erreurs, comme dans les revues « d’états du monde », mais de nier l’existence de toute loi70.

  • 71 Loc. cit.

27Au sein de « ce monde de l’immédiateté où rien ne compte que l’assouvissement des passions et des besoins de l’instant »71, le discours sur les renversements de Fortune et la morale du prologue ne peuvent par conséquent que tomber à l’eau… ce que le prologue avoue peut-être en fait lui-même et d’entrée de jeu ! Rappelons qu’il s’ouvre sur le thème de la folie :

  • 72 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 1‑4.

Fols est qui croit sa fole pense
Molt remaint de çou que fols pense ;
Fols est qui croit fole esperance,
Car tous li mons est en balance
72.

  • 73 Ibid., « Notice » de la branche III, p. 988‑989.

28N’est-ce pas alors cette folie qu’il faut voir à l’œuvre dans l’intégralité de la branche ? Comme le fait remarquer Armand Strubel, « les hommes en général et Renart en particulier sont touchés, selon le narrateur ; les moines sont contaminés, […] les prêtres et les clercs aussi »73. Mais le plus grave est que cette folie s’applique peut-être dès lors au prologue lui-même, de telle sorte que tout système axiologique se trouve dépassé. Le narrateur achève d’ailleurs de brouiller l’ensemble des valeurs en concluant son édifiante introduction par ces propos pour le moins sibyllins :

  • 74 Ibid., v. 67‑70.

Je n’ai pas partout folie,
N’il n’est pas drois que je le die,
Mais selonc le lieu et le tens,
A grant mestier folie et sens
74.

29On ne sait plus alors où se trouvent la folie et la raison, tout comme on ne sait plus de quel côté sont le vice et la vertu. D’une certaine façon, le constat posé est donc encore plus pessimiste que celui des revues d’états du monde : non seulement le monde est perverti, mais ceux même qui le dénoncent collaborent au désordre général et il n’y a aucune amélioration à attendre.

  • 75 Ibid., v. 809‑810.

30Mais ce n’est pas le rôle du Roman de Renart, texte profane, de désespérer ses lecteurs : à l’image du discours d’Hubert dont on ne sait pas s’il doit provoquer l’hilarité ou l’effroi, le texte ne tranche donc jamais entre la dénonciation acerbe et la jubilation exutoire, et le rire apparaît finalement comme une façon d’éluder le problème. Cette ambigüité fondamentale est parfaitement résumée par l’exclamation du narrateur en clôture de la branche : « Ha ! Las ! Ci a mal pecheor / Qui a mangié son confessor ! »75. Faut-il y voir une déploration au premier degré dans laquelle se lit la condamnation définitive du goupil, ou s’agit-il d’une remarque ironique sur le sort finalement bien mérité du milan ? Renart, en croquant Hubert, ne fait-il pas preuve de plus de sagesse que l’oiseau et même, en l’empêchant ainsi de poursuivre ses élucubrations, ne fait-il pas œuvre de salut public ? C’est en tout cas sur la résolution du péché de langue par le péché de bouche que se clôt la branche, qui souligne ainsi la dangereuse imbrication entre le corps et l’esprit à l’œuvre dans cet organe que partagent les renards, les prédicateurs… et les conteurs.

  • 76 C’est Guillaume Peyraut qui, dans sa Summa de Vitiis (rédigée aux environs de 1250) ajoute le péché (...)

31D’un renversement à l’autre, il reste donc assez difficile pour un lecteur moderne – mais sans doute aussi pour un lecteur médiéval – de comprendre ce qui se trame véritablement dans cette branche du Roman de Renart. Est-ce que le triomphe de Renart entérine le règne de Satan sur le siècle ou a-t-on au contraire affaire à une parodie des états du monde ? Se trouve-t-on devant une dénonciation des vices ou devant une dénonciation de l’hypocrisie des auteurs satiriques ? En demeurant au carrefour de plusieurs registres et de plusieurs genres, la branche de la Confession préserve en fait une ambiguïté qui l’empêche de faire de Renart une simple allégorie du mal comme le feront les auteurs postérieurs. Le rire y garde donc toute sa place, mais il ne faut pas s’y tromper : loin de simplifier les enjeux du texte, il agit comme le masque d’une réflexion qui va beaucoup plus loin et ne sert peut-être qu’à rendre soutenable une vision du monde extrêmement inquiète et pessimiste héritée du contemptus mundi. En croquant Hubert, dévoré par où il a péché, Renart livre sans doute l’une des clés du texte. C’est bien en effet autour de ce qui sera érigé par le XIIIe siècle en huitième péché que gravite le récit76, ce péché de la langue par où la littérature s’interroge finalement sur son propre pouvoir mais aussi sur ses propres limites.

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Notes

1 Lucien FOULET, Le Roman de Renart, Paris : Champion, 1914, p. 443.

2 Armand STRUBEL, et al. (éd.), Le Roman de Renart, Paris : Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1978, branche III, « La Confession de Renart », p. 127‑148 (ce sera notre édition de référence). Voir aussi, pour un commentaire de cet épisode, la « Notice » de la branche in : ibid., p. 985‑1001.

3 Elle aurait été rédigée entre 1195 et 1200.

4 Lucien FOULET note en effet que l’auteur sait le latin et semble avoir des règles conventuelles une connaissance familière (L. FOULET, Le Roman de Renart, op. cit., p. 443).

5 Le septénaire est fixé par le 4e Concile de Latran en 1215. Voir à ce propos Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge (1ère éd. : I sette vizi capitali. Storia dei pecati nel Medioevo, Turin : Einaudi, 2000), Pierre Emmanuel Dauzat (trad.), Paris : Aubier, 2003.

6 Comme le rappellent Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, il s’agit pourtant d’un des vices sur lequel le Moyen Âgea le plus écrit(ibid., p. 155‑191). Mais il faut noter que l’avarice ne concerne pas que l’argent : amour excessif des biens de ce monde, elle peut aussi s’exprimer par le vol, et s’appliquerait alors parfaitement à Renart.

7 Dans le système des vices de Cassien, la gula est à la première place des vices car elle est marquée « par une sorte d’aînesse : la prolifération que rien ne saurait arrêter des péchés commence précisément avec la gourmandise » (C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, Histoire des péchés capitaux…, p. 198). Le péché originel a pu en effet être interprété comme un péché de gourmandise.

8 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 112‑113.

9 Ibid., v. 111‑115.

10 « Dans Raous a une crasse oie / qu’il a fait en franc nourrir ; […] / Mais je cuit bien tant esploitier / Que j’en ferai mes grenons bruire […] » (ibid., v. 290‑295).

11 Ibid., v. 358‑362.

12 Ibid., v. 388‑389.

13 Ibid., v. 436.

14 Ibid., v. 443‑444.

15 Ibid., v. 609.

16 Ibid., v. 697‑702. Sur l’acédie, perçue comme l’un des vices les plus dangereux, voir C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, Histoire des péchés capitaux…, p. 126‑151. C’est ce vice qui, hésitant entre mélancolie et oisiveté, laissera la place à la paresse dans le septénaire que nous connaissons aujourd’hui.

17 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 348‑354. L’homosexualité, appelée « sodomie », est dénoncée avec force par les théologiens contemporains comme, par exemple, Bernard le Clunisien. Voir BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi. Une vision du monde vers 1144, André CRESSON (éd. et trad.), Turnhout : Brepols, 2009, III, v. 163‑259 et Id., Les huit péchés capitaux. De octo vitiis, Katarina HALVARSON (éd.) et André CRESSON (trad.), Paris : Les Belles Lettres, 2012, v. 930‑984.

18 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 661‑662.

19 Ibid., v. 673.

20 Mikhaïl BAKHTINE, L’Œuvre de François Rabelais (1ère éd. 1965), Andrée Robel (trad.), Paris : Gallimard, 1970, p. 18‑19.

21 Sur cette expansion des forces vitales dans le Roman de Renart, voir Jean SCHEIDEGGER, Le Roman de Renart ou le texte de la dérision, Genève : Droz, 1989 et Jean BATANY, Scènes et coulisses du Roman de Renart, Paris : SEDES, 1989.

22 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., « Notice » de la branche III, p. 991.

23 Voir à ce sujet Adran H. BREDERO, Cluny et Cîteaux au XIIe siècle. L’histoire d’une controverse monastique, Amsterdam/Lille : Hollan University Press/Presses universitaires de Lille, 1985.

24 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 85.

25 Cet acharnement donne lieu à un combat héroï-comiquesavoureux (ibid., v. 80‑203).

26 Comme le rappellent Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, « inventé par les moines, c’est au monastère que le vice de gourmandise trouve ses exemples les plus significatifs » (C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, Histoire des péchés capitaux…, p. 218). Pierre Damien comme Bernard de Clairvaux écrivent ainsi des lignes scandalisées sur le régime alimentaire en vigueur à Cluny, dont Pierre le Vénérable lui-même s’indigne ! Mais il n’y a pas qu’à Cluny que l’on pèche par gourmandise : il s’agit là d’une critique traditionnelle des institutions monastiques, à laquelle se livrent aussi Guillaume de Saint-Thierry ou Hugues de Saint Victor (pour toutes ces références, voir ibid., p. 218‑222).

27 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 396‑405.

28 Ibid., « Notice » de la branche III, p. 992.

29 La continence du moine est bien sûr une grande préoccupation des auteurs de traités sur les vices et des ouvrages de règles monastiques (voir C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, Histoire des péchés capitaux…, p. 241‑250).

30 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 334‑335 et 338‑343.

31 « La grâce est tombée, l’ordre s’est refroidi, les injustices abondent, tout le monde cherche à tromper. Il est honteux d’être honnête et réservé » (BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, I, v. 1001‑1002, p. 130‑131). Composé vers la fin de la première moitié du XIIe siècle, le De Contemptu mundi précède de peu un autre ouvrage appartenant à la même veine, le De octo vitiis, probablement rédigé aux alentours de 1150 (Id., Les huit péchés capitaux…). À la fin du XIIe siècle, le De Miseria humane conditionis de Lothaire de Segni (futur pape Innocent III) constitue également un bon exemple de ce courant de pensée (LOTHARII CARDINALIS, De Miseria humane conditionis, Michel MACCARRONE (éd.), Lucano : Thesaurus Mundi, 1955).

32 Le statut d’Hubert reste ambigu dans la branche, et l’on ne sait pas vraiment s’il s’agit d’un laïc ou d’un clerc. La plupart des commentateurs le considère comme un laïc, mais lui-même semble se considérer comme un ecclésiastique lorsqu’il affirme à Renart « Je ne t’en dirai ore plus / Qu’il n’afiert mie a un reclus / Ne a moine ne a provoire / Qu’il die cose qui n’est voire » (A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 603‑606, nous soulignons) ou « Par mon ordene, je ne puis croire / C’onques Renars a son provoire / Vousist or faire un malvait plait » (ibid., v. 707‑709, nous soulignons). A-t-il le statut d’un prêtre ou joue-t-il au prêtre ? À notre sens, peu importe que le texte ne tranche pas véritablement : face à Renart, Hubert se place de toute façon clairement du côté des clercs.

33 Ibid., v. 494.

34 Ibid., v. 550‑551.

35 Ibid., v. 570.

36 Ibid., v. 597.

37 Ibid., v. 601, v. 567.

38 BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 459, 471 etc.

39 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 601. Le gouffre de Satalie, mention géographique qui renvoie à un golfe d’Asie mineure, est associé dans la littérature médiévale à une légende apparentée au mythe de Méduse dans laquelle une tête maléfique jetée à la mer provoque le naufrage des bateaux qui s’aventurent dans les parages (cf. Laurence HARF-LANCNER et Marie-Noëlle POLINO, « Le gouffre de Satalie : survivances médiévales du mythe de Méduse », Le Moyen Âge, 94, 1988, p. 72‑103).

40 BERNARD LE CLUNISIEN, Les huit péchés capitaux…, v. 603.

41 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 515, 520, 529.

42 BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 475.

43 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 543.

44 BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 448, 474, 513, etc.

45 Ibid., II, v. 483. En latin, lupa, la « louve », désigne aussi par métaphore la « prostituée ». Cette métaphore se trouve donc, dans la Confession, remotivée à travers le personnage d’Hersent dont Hubert déclare « A droit a non Hersent la louve » (A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 569). L’image témoigne bien des affinités qu’entretiennent, dans l’imaginaire médiéval, sexualité féminine et prédation.

46 ÉTIENNE DE FOUGÈRES, Le Livre des manières, Jacques T. E. THOMAS (éd. et trad.), Paris/Louvain : Peeters, 2013 ; GUIOT DE PROVINS, La Bible, in : Les Œuvres de Guiot de Provins, poète lyrique et satirique (1ère éd. 1915), John ORR (éd.), Genève, Slatkine Reprints, 1974.

47 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 276.

48 Ibid., v. 718.

49 Ibid., v. 810.

50 Ibid., v. 1‑70. La branche compte 810 vers.

51 On les trouve par exemple chez Bernard le Clunisien : « Ut rota volvitur indeque pingitur ut rota mundus, / Quippe volubilis et variabilis ac ruibundus. / Irritus est ratus, instabilis status est status eius » (« Le monde tourne comme une roue ; on le décrit comme une roue, une roue qui tourne, qui est changeante, qui va tomber ; sa position n’est pas fixe, sa situation instable », BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, I, v. 981‑983, p. 128‑129). La vanité de la gloire terrestre apparaît également à plusieurs reprises chez Étienne de Fougères (« […] qui plus i a et plus i pert. / La Mort a son guichet overt / a qui saignore et a qui sert. / […] Plus n’en avra povre ne riche / molt est [fous] qui por aveir triche / ne qui autrui terre escorbiche – / s’arme pert et chace la briche » (ÉTIENNE DE FOUGÈRES, op. cit., v. 118‑128).

52 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 1‑8.

53 Ibid., v. 47‑49.

54 Ibid., v. 55‑56.

55 Ibid., v. 57‑58.

56 Ibid., v. 480‑481.

57 Ibid., v. 495‑496.

58 Ibid., v. 533‑534.

59 Ibid., v. 515-516.

60 « En tout le monde n’a mortier, / Sachiés, de bois ne de cuivre / Por qu’il fust lonc tens en tel cuivre / Conm’a esté ses puans culs / Qui molt tost ne fust abatus » (ibid., v. 552‑556).

61 Ibid., v. 595‑600.

62 «[la femme est] la dernière fosse, la pire des vipères, belle pourriture, chemin glissant, chose tristement publique, prédatrice et proie, horrible chouette, porte publique, doux poison ; inconsciente, inconstante, impie, récipient sans valeur, violable et infâme […]. Cette femme perfide, cette femme impure, femme d’impureté, trône de Satan […] » (BERNARD LE CLUNISIEN, De Contemptu mundi…, II, v. 459‑460, p. 162‑165 et v. 517‑518, p. 166‑167).

63 « La beauté du corps est tout entière dans la peau. En effet, si les hommes voyaient ce qui est sous la peau, […], la vue seule des femmes leur serait nauséabonde : cette grâce féminine n'est que saburre, sang, humeur, fiel. Considérez ce qui se cache dans les narines, dans la gorge, dans le ventre : saletés partout. Et nous, qui répugnons à toucher même du bout du doigt de la vomissure ou du fumier, comment donc pouvons-nous désirer de serrer dans nos bras le sac d’excréments lui-même ? » (ODON DE CLUNY, Collationes, in : Jacques Paul MIGNE(éd.), Patrologiae Cursus Completus. Series Latina, t. 133, Paris : Petit-Montrouge, lib. II, IX, p. 556 ; trad. tirée de Johann HUIZINGA, Le Déclin du Moyen-Âge (1ère éd. 1932), Julia Bastin (trad.), Paris : Le Club du meilleur livre, 1958, p. 128). Sur la misogynie cléricale au Moyen Âge, voir l’entrée « misogynie » dans Henry SPITZMULLER (éd. et trad.), Carmina sacra medii aevi. Poésie latine chrétienne du Moyen Âge (IIIe-XVe siècle), Paris/Bruges : Desclée de Brouwer, 1971, p. 1800‑1802.

64 Le problème du péché de la langue est posé dès les premières réflexions sur les différents vitii mais, d’après les études de Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, c’est entre la fin du XIIe et la moitié du XIIIe siècle, dans un espace de soixante-dix ans environ, qu’il « s’impose comme un objet spécifique de réflexion » (Carla CASAGRANDE et Silvana VECCHIO, Les Péchés de la langue (1ère éd. I Peccati della lingua, Roma : Istituto della enciclopedia italiana, 1987), Philippe Baillet (trad.), Paris : Les Éditions du Cerf, 1991, p. 17).

65 Cette idée est encore plus convaincante si l’on se souvient qu’Hubert est escoufle, un milan. Or, cet oiseau est un charognard qui se nourrit de déchets, lesquels pourraient justement être ici ceux de la mauvaise langue. Certains théologiens comme Hugues de Fouilloy (XIIe siècle) font d’ailleurs de cet oiseau « l'image de ceux qui sont attirés vers les voluptés terrestres » (voir Baudouin VAN DEN ABEELE, « L'escoufle. Portrait littéraire d'un oiseau », Reinardus, 1, 1988, p. 5‑15, p. 9). Il s’agit peut-être ainsi, à travers la figure d’Hubert, de dénoncer les discours de certains prédicateurs errants (comme Pierre l’Ermite) dont la recrudescence et la virulence inquiètent particulièrement l’Église du XIIe siècle.

66 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 12‑16.

67 Ibid., v. 44.

68 Ibid., v. 59‑62.

69 Jean SCHEIDEGGER, op. cit., p. 363‑364.

70 Dominique BOUTET, « Renart, le plaisir, le rire et le mal : réflexions autour de deux branches du Roman de Renart », in : Jean-Claude AUBAILLY, et al. (dir.), Et c’est la fin pour quoy sommes ensemble. Hommage à Jean Dufournet, Paris : Champion, 1993, t. 1, p. 257‑268, p. 263.

71 Loc. cit.

72 A. STRUBEL, et al. (éd.), éd. cit., branche III, v. 1‑4.

73 Ibid., « Notice » de la branche III, p. 988‑989.

74 Ibid., v. 67‑70.

75 Ibid., v. 809‑810.

76 C’est Guillaume Peyraut qui, dans sa Summa de Vitiis (rédigée aux environs de 1250) ajoute le péché de la langue au septénaire des vices (voir C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, Les Péchés de la langue…, p. 87‑112).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chloé Chalumeau, « Quand les vertus deviennent vices : du carnavalesque à la satire dans La Confession Renart », e-Spania [En ligne], 22 | octobre 2015, mis en ligne le 31 octobre 2015, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://e-spania.revues.org/24905 ; DOI : 10.4000/e-spania.24905

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Auteur

Chloé Chalumeau

Université Paris-Sorbonne, EA 4349 « Étude et édition de textes médiévaux »

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