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Rome vue d'Espagne. Humanisme, humanités et littérature en Espagne (XVIe-XVIIe siècles)

Francisco Sánchez de las Brozas lecteur d’Épictète

Sophie-Bérangère Singlard

Résumés

En 1600 voit le jour à Salamanque l’édition, traduction et commentaire en espagnol du Manuel d’Épictète par Francisco Sánchez de las Brozas, humaniste et professeur de grec et de rhétorique à l’Université de Salamanque. S’inscrivant dans l’engouement qu’ont connu au XVIe siècle en Europe les œuvres de stoïciens, la publication de ce volume marque un jalon pour la lecture d’Épictète en Espagne. Pour mieux comprendre le courant néostoïcien, fondamental pour l’histoire des idées de l’Espagne du XVIIe siècle, nous nous proposons d’examiner la lecture du Manuel. Nous souhaitons mettre en lumière les modalités de la rencontre de l’humaniste salmantin avec la pensée du stoïcien par l’intermédiaire du texte, mais aussi comprendre cette démarche de « retour » à la doctrine de la Stoa. Nous examinerons en outre les réflexions sur l’éducation et la formation du jugement, centrales dans les deux pensées.

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Texte intégral

1Parvenir à comprendre les fondements de la vie intellectuelle du XVIe siècle afin d’en écrire une histoire requiert, entre autres, que l’on examine la nature de la relation établie par les humanistes avec les textes anciens et que l’on pense en quoi le contact avec ceux-ci a pu présider à la naissance de courants de pensée nouveaux. Comment passe-t-on de la « re »-découverte, « re »-lecture, du « relais » ou médiation entre les humanistes et le texte, au néoplatonisme, au néoaristotélisme, au néostoïcisme ? « Néo », un préfixe accolé au nom d’une école de pensée ancienne qui, s’il est envisagé comme allant de soi, évite, voire parfois empêche, de penser exactement l’interaction qui a lieu avant tout entre les humanistes et les sources anciennes en question.

  • 1 Francisco Sánchez de las Brozas, Doctrina del Estoico Filosofo Epicteto, que se llama comunmente En (...)

2Nous nous proposons dans le présent travail d’examiner la traduction commentée que donne Francisco Sánchez de las Brozas (1523-1600), dit « le Brocense », de l’Enchiridion d’Épictète (c. 50-130), dont l’édition princeps date de 16001, pour atteindre à l’une des modalités de diffusion de la pensée des stoïciens dans l’Espagne du XVIe siècle qu’il est indispensable d’établir pour pouvoir contribuer à une meilleure compréhension du développement du « néostoïcisme » dans l’Espagne du XVIIe siècle. Titulaire des chaires de grec et de rhétorique de l’Université de Salamanque dans la seconde moitié du XVIe siècle, Sánchez de las Brozas traduit et commente en langue espagnole l’Enchiridion, texte compilé par Arrien, disciple d’Épictète, d’après ses notes de cours, et plus connu sous le nom de Manuel d’Épictète. De quelle manière, par ce travail, Sánchez de las Brozas œuvre-t-il à la « médiation » de la pensée des stoïciens ?

  • 2 Michel Spanneut, Permanence du Stoïcisme. De Zénon à Malraux, Gembloux : Duculot, 1973.
  • 3 Il existe une autre traduction antérieure manuscrite attribuée par Menéndez Pelayo à Pedro de Rhúa, (...)

3Œuvre amplement traduite et commentée, le Manuel d’Épictète a pu exercer une influence sur Montaigne, Descartes et Pascal. Michel Spanneut parlait ainsi de « permanence du stoïcisme »2. Et c’est l’une des toutes premières traductions en espagnol du Manuel dont nous allons traiter ici3. Il s’agira, en envisageant la nature du dialogue que le salmantin a su établir avec le texte stoïcien, de comprendre comment il lit Épictète et comment il s’en fait le relais en Espagne.

  • 4 Jacqueline Lagrée, Le Néostoïcisme, Paris : Vrin (Bibliothèque des Philosophies), 2010, p. 8.
  • 5 Voir Pierre-François MOREAU (dir.), Le Stoïcisme au XVIe et au XVIIe siècle. Le retour des philosop (...)

4Nous n’analyserons pas directement cette œuvre en regard du « néostoïcisme », estimant que l’envisager à partir de cet angle ne peut permettre d’atteindre exactement aux modalités de l’engouement pour le stoïcisme si caractéristique de l’histoire des idées du XVIe siècle en Europe. S’il est un point commun à ceux que l’on a appelé a posteriori néostoïciens, comme le rappelle Jacqueline Lagrée, c’est un « […] même effort pour réhabiliter les thèses stoïciennes et montrer qu’elles ne sont pas contraires aux exigences de la foi chrétienne ; bien mieux, qu’elles y préparent »4. Et si le néostoïcisme est une relecture des œuvres stoïciennes en ce sens bien particulier, alors, ce n’est pas en rechercher les éléments caractéristiques dans un commentaire humaniste qui permettrait d’expliquer totalement la démarche d’approche du texte qui y est engagée et qui va nous intéresser ici. En outre, le simple fait d’identifier la traduction commentée comme « néostoïcienne » ne peut permettre d’atteindre complètement au sens de ce « retour » au texte ancien et du « retour » au stoïcisme5.

  • 6 Émile Bréhier, « Introduction à l’étude du Stoïcisme », in : Les Stoïciens, Paris : Gallimard (Bibl (...)

5Ainsi, il s’agit tout d’abord de bien comprendre ce que recouvre le terme « stoïcien ». Le stoïcisme est en effet difficile à envisager comme un et strictement délimitable compte tenu de la multiplicité de noms qui ont été rattachés à lui sur une période très étendue. Émile Bréhier écrivait aussi : « Il n’y a pas un Stoïcisme, mais des Stoïciens »6. En effet, le stoïcisme peut être envisagé selon trois moments : le stoïcisme ancien (fin du IVe au IIIe siècle avant J.-C.), de Zénon, Cléanthe et Chrysippe ; le stoïcisme moyen (Ier siècle avant J.-C.), de Posidonius et Panétius ; enfin, le stoïcisme impérial (du Ier au milieu du IIIe siècle), de Sénèque, Épictète et Marc-Aurèle. Cette vaste extension chronologique ne rend pas pour autant impossible de dégager des concepts fondamentaux de l’enseignement de la Stoa qui sont centraux dans la pensée de Zénon tout autant que dans celle d’Épictète.

6Notre analyse, qui ne peut être que partielle ici, du riche commentaire de l’humaniste salmantin se concentrera sur les concepts de raison et d’éducation, lesquels sont au fondement du système de pensée stoïcien et constituent deux axes fondamentaux de la pensée d’Épictète tout autant que de Sánchez de las Brozas, ce qui rend l’échange ainsi suscité extrêmement riche. Quel dialogue s’engage entre les deux pensées, celle de l’humaniste espagnol et celle du philosophe grec, par l’intermédiaire du texte ? Un texte que nous comprendrons comme lieu de rencontre entre l’humaniste et la pensée d’Épictète avant que de pouvoir en déduire une inscription du Salmantin dans un courant de pensée précis. C’est bien dans l’épaisseur de la confrontation, et notamment dans les commentaires, que l’on peut saisir comment l’humaniste lit, ce qu’il veut montrer au lecteur, quel rôle il se donne vis-à-vis de la transmission de la doctrine du stoïcien. Quelle lecture, et quel retour, rend-il alors possible ? Nous avons ici affaire non pas simplement à une édition qui témoignerait de l’intérêt porté à une œuvre et de la volonté que celle-ci circule, mais à une traduction en vernaculaire et à un commentaire. Aussi, nous nous proposons d’analyser les conditions de la rencontre, ses implications, les termes en lesquels elle a lieu, et de comprendre en quoi le Brocense a pu trouver dans le Manuel d’Épictète un écho de certaines des interrogations soulevées avec force par les humanistes à la fin du XVIe siècle. Nous chercherons enfin à savoir comment la pensée du stoïcien a pu agir sur celle de l’un des plus illustres penseurs de l’Espagne du siècle d’Or.

La fortune des œuvres des stoïciens dans l’Europe de la Renaissance

  • 7 Léontine Zanta, La Renaissance du Stoïcisme au XVIe siècle, Paris : Champion (Bibliothèque littérai (...)

7On assiste à travers l’Europe à un regain d’intérêt pour les textes des stoïciens, qui sont de plus en plus souvent édités, traduits et commentés, en latin et en vernaculaire, par les humanistes. Un succès que Léontine Zanta qualifie de « renaissance du Stoïcisme »7. Pour mieux saisir cet engouement, nous pouvons prendre comme point de repère les noms illustres et leurs éditions grâce auxquelles l’on peut connaître alors le stoïcisme. En effet, d’après Lagrée, il s’agit, pour comprendre la nature de ce succès au XVIe siècle, de bien tenir compte du rôle joué par la réédition et la redécouverte des œuvres par les humanistes et, en particulier, des œuvres de Sénèque.

  • 8 « Ioannes Frobenius verae philosophiae studiosis S. D. En tibi lector optime, Lucii Annaei Senecae (...)
  • 9 EPITTETO, Tutte le opere ; con in appendice le versioni del Manuale di Angelo Poliziano e Giacomo L (...)

8Dès 1432, selon la chronologie donnée par Lagrée, Ambrogio Traversari traduit en latin Diogène Laërce (c. IIIsiècle), auteur de Vies et doctrines des Philosophes illustres, dont le livre VII est consacré aux stoïciens. Érasme donne quant à lui une édition des œuvres de Sénèque en 15158. Comme le rappelle Giovanni Reale, la première traduction humaniste en latin d’Épictète est celle de Niccolò Perotti de 1450, et la plus célèbre demeure celle de Politien de 1479, dédiée à Laurent de Médicis, dont l’édition princeps date de 14979.

  • 10 William A. Oldfather, Contributions toward a Bibliography of Epictetus, Urbana : University of Illi (...)
  • 11 Nous devons la référence à William A. Oldfather, ibid., p. 72.

9L’étude de William Oldfather Contributions toward a Bibliography of Epictetus, retrace les étapes fondamentales de la diffusion des œuvres d’Épictète et recense de très nombreuses éditions publiées depuis le XVe siècle en latin, mais aussi en anglais, français, espagnol, allemand, entre autres10. La première édition du Manuel d’Épictète traduit en français par Antoine du Moulin est publiée à Lyon en 1544. En 1567, André Rivaudeau donne une traduction annotée : La Doctrine d’Épictète stoïcien, comme l’homme se peut rendre vertueus, libre, heureus, et sans passion. Traduitte du Grec en François par André Rivaudeau Gentil-homme du Baspoictou. Observations et interprétations du mesme aucteur sur les plus obscurs passages. La première traduction en langue anglaise, œuvre de Sandford, est publiée à Londres en 1567 et son titre témoigne de sa filiation directe avec la traduction française : The Manuell of Epictetus, Translated out of Greek into French, and now into English, conferred with two Latin Translations. Hereunto are annexed Annotations, and also the Apothegs of the same Author11. En 1591, voit le jour également une traduction du Manuel d’Épictète, des mains du célèbre humaniste français Guillaume du Vair.

  • 12 « Franciscum Sanctium Brocensem, jam anni multi sunt, cum novi, amo, colo. Probitas et eruditio vir (...)
  • 13 Marcel Bataillon, Érasme et l’Espagne. Recherches sur l’histoire spirituelle du XVIe siècle, Paris  (...)

10Enfin, nous ne saurions omettre le nom de Juste Lipse, l’humaniste qui, au tournant des deux siècles, a œuvré le plus remarquablement à la divulgation de la pensée des stoïciens en publiant notamment en 1604 la Manuductio ad Stoicam philosophiam, véritable introduction et guide sur la pensée des stoïciens. Cette œuvre a rencontré un grand succès dans l’Europe du XVIIe siècle. Par ailleurs, l’humaniste flamand connaissait Sánchez de las Brozas dont il fait un éloge dans une lettre à Manuel Sarmiento de Mendoza12, représentative du reste des échanges épistolaires que l’auteur du De constantia entretenait avec les Espagnols et que Marcel Bataillon décrivait en ces termes : « Les plus savants humanistes espagnols tinrent à honneur d’être ses correspondants, depuis le vieil Arias Montano jusqu’au jeune Quevedo »13.

La diffusion des œuvres de Sénèque et Épictète dans l’Espagne du siècle d’Or

11Bataillon replace la diffusion en Espagne des œuvres des stoïciens dans un large mouvement de renouveau spirituel qui peut expliquer en partie la multiplication des traductions :

  • 14 Ibid., p. 53-54.

L’Espagne, à l’école de l’humanisme italien, cherche dans la même voie son renouvellement spirituel. […] On imprime le De Officiis et le De Senectute de Cicéron traduits par Alonso de Cartagena. Sénèque, surtout, plaisait dans son Espagne natale par l’ingénieuse concision de ses sentences, et par une doctrine qui redresse l’individu tout en le subordonnant à la Providence divine. Alonso de Cartagena avait traduit en langue vulgaire un petit recueil de traités qui fut imprimé au moins deux fois avant 1517. Grâce à Pedro Díaz de Toledo, autre traducteur du temps de Jean II, on lit en espagnol les Épîtres à Lucilius et les Proverbes extraits de Sénèque, sagesse portative14.

12Les Cinco libros de Séneca de Alonso de Cartagena sont édités à Séville en 1491. Cette même année, Pedro Díaz de Toledo donne une traduction des Proverbes de Sénèque, publiés à Saragosse, qui sont réédités en 1495 à Séville et en 1500 à Tolède. Fernán Pérez de Guzmán publie quant à lui un recueil de traductions de Sénèque en 1496 à Saragosse. Aussi, la chronologie de diffusion des textes de Sénèque dans son pays natal est voisine, ou précède de quelques années, celle observée dans le reste de l’Europe.

  • 15 Ibid., p. 815.
  • 16 Karl Alfred Blüher, Séneca en España. Investigaciones sobre la recepción de Séneca en España desde (...)

13Quant au Manuel d’Épictète, il est édité en grec pour la première fois à Salamanque par Juan Cánova en 1555. Hernán Núñez el Pinciano, dit « le Commandeur Grec », maître de Sánchez de las Brozas et illustre professeur de grec à Salamanque, disposait d’un manuscrit du Manuel. Selon Marcel Bataillon, c’est sur ce manuscrit que serait basée cette édition. « Le Manuel d’Épictète avait été un des premiers livres grecs imprimés à Salamanque lors de la fondation du Collège Trilingue […] », indique-t-il15. Selon Blüher, c’est néanmoins de la traduction latine de Wolf, publiée à Bâle en 1563, dont s’inspire le plus souvent le Brocense pour les titres des divers chapitres de sa traduction16.

14La traduction de Sánchez de las Brozas est la première traduction en espagnol publiée, comme il s’attache à l’expliquer dans le prologue dans lequel il expose les motifs de son entreprise. Cette traduction commentée est éditée en 1600 pour la première fois, soit environ un demi siècle après les premières traductions vernaculaires connues en Angleterre et en France citées plus haut. Au cours du XVIIe siècle, elle est rééditée en Espagne, de manière posthume : en 1612 à Madrid, Barcelone et Pampelune. Elle paraît à nouveau en 1632 à Madrid accompagnée entre autres des Coplas a la muerte de su padre de Jorge Manrique. Elle sert également de modèle à une traduction en italien de Marco Antonio Citarella publiée en 1727 à Pistoia : Dottrina dello stoico filosofo Epitteto che chiamasi communemente Enchiridion, tradotto dal Greco in Spagnolo, nell’anno 1612 in Madrid da D. Francesco Sanchez, ed ora in Italiano idioma da Don Marc-Anton. Citarella Patrizio Napolitano.

15En 1630, Gonzalo Correas, lui aussi professeur de grec à l’Université de Salamanque, traduit en espagnol le Manuel et le publie à Salamanque accompagné d’une Ortografía castellana et du Tableau de Cébès. Ce dernier texte, souvent édité avec le Manuel, avait déjà été traduit par Pedro Simón Abril et publié en 1586 à Saragosse.

  • 17 Francisco de Quevedo, Epicteto y Phocilides en español con consonantes. Con el origen de los Estoic (...)

16Cinq ans après Correas, Quevedo traduit à son tour l’Enchiridion qui paraît dans un volume intitulé Epicteto, y Phocilides en español con consonantes. Con el origen de los Estoicos, y su defensa contra Plutarco, y la defensa de Epicuro, contra la común opinión17. Il reconnaît en introduction que le modèle qui lui a inspiré sa traduction est le texte de Sánchez de las Brozas qu’il dit préférer à celui de Correas :

  • 18 Ibid., fol. 6ro-6vo. Nous modernisons la graphie.

Con deseo de acertar en lección tan importante, y con el recato de quien trata Joyas, he visto el original Griego, la versión Latina, la Francesa, la Italiana, que acompañó el Manual con el Comento de Simplicio, la que en Castellano hizo el Maestro Francisco Sánchez de las Brozas con argumentos y notas. La última que hizo el Maestro Gonzalo Correas, que en la división de los Capítulos sigue a Simplicio, que numera 79 ; empero el Maestro Sánchez, cuya división sigo, incluyó los 19 y numeró solos 60 capítulos, a mi parecer con buena advertencia. El Maestro Correas blasona haber ordenado y enmendado muchos lugares en el original Griego, que no reconoció Sánchez, en algunos se justifica, en otros se atribuye la razón que no tiene : en esto remito el juicio del Lector a lo que le informarán las dos versiones, hallará mas rigurosa y menos apacible la de Correas y la de Sánchez, docta y suave, y rigurosa en lo importante, no en lo impertinente18.

17Quevedo affiche ainsi la volonté de s’inscrire dans ce processus de transmission du Manuel, déclinant les étapes de la confrontation des divers états du texte qui a précédé l’élaboration de sa propre version, qu’il donne quant à lui en vers, trois ans après la deuxième réédition de celle du Brocense.

18Entre 1600 et 1635, l’on dénombre donc en Espagne sept éditions du Manuel traduit en espagnol par trois mains distinctes. Le « néostoïcisme », qui a pu être désigné a posteriori comme caractéristique de la pensée espagnole du XVIIsiècle, ne peut être bien saisi comme mouvement intellectuel que si l’on comprend les modalités de l’engouement, avant tout, pour les textes des stoïciens, illustré plus haut et vis-à-vis duquel l’Espagne n’est pas en reste. Après avoir présenté quelques-unes des éditions par lesquelles les œuvres des stoïciens circulent en Europe, resitué celles du Brocense dans ce même mouvement de circulation à l’échelle de l’Espagne, et pour saisir les caractéristiques du « retour » aux enseignements de la Stoa, il s’agit à présent de comprendre l’échange instauré entre l’humaniste et le texte. La relecture des doctrines stoïciennes que ces éditions lancent et nourrissent à la fois, prend tout son sens si l’on examine les modalités et la nature de la rencontre avec la pensée de la Stoa, qui transparaissent dans le commentaire.

Choisir de transmettre le texte et la doctrine d’Épictète 

19Sánchez de las Brozas a œuvré, tout au long de sa carrière, par son enseignement et ses éditions commentées et annotées, à une meilleure connaissance de nombreuses œuvres de la tradition gréco-latine. Nous en voulons pour exemple ses éditions des Bucoliques de Virgile, de l’Ibis d’Ovide, des Satires de Perse, ou encore du Ternaire d’Ausone. Le Manuel d’Épictète est la seule œuvre philosophique dont il donne un commentaire suivi et ce sera le dernier travail publié de son vivant. Analysant sa trajectoire d’humaniste, Bataillon le place au sein d’une prestigieuse filiation – voire tradition – intellectuelle :

  • 19 Marcel Bataillon, Erasme et l’Espagne, op. cit., p. 815-816.

Le Brocense, parvenu au terme de sa carrière, était un peu, vis-à-vis de ce mouvement, dans la situation où Lebrixa s’était trouvé vis-à-vis de l’érasmisme : l’un, disciple de Valla, avait frayé le chemin à Érasme, l’autre, disciple d’Érasme, avait frayé le chemin à Juste Lipse19.

  • 20 Américo Castro, Cervantes y los casticismos españoles, in : Obra reunida, Francisco MARQUEZ VILLANU (...)
  • 21 Karl. A. Blüher, op. cit., p. 370, parle ainsi de « […] la decisiva importancia de Sánchez de las B (...)

20D’autre part, pour Castro, le Brocense qui meurt en 1600 est « el último gran humanista español »20. Ainsi, la vie et l’œuvre de Sánchez de las Brozas ont souvent été envisagées comme représentatives d’un moment charnière de l’histoire de l’humanisme espagnol. En l’occurrence, avec cette traduction de l’Enchiridion, il a été désigné comme l’un des premiers néostoïciens espagnols21. Nous l’avons dit plus haut, nous ne nous attacherons pas à examiner directement cette place dans l’histoire de la pensée mais bien plutôt à montrer quel a été dans un premier temps le rôle de médiateur du Salmantin et les modalités de sa lecture d’Épictète.

  • 22 L’édition de 1600 s’ouvre sur une « Dedicatoria al Doctor don Álvaro de Carvajal, capellán y limosn (...)
  • 23 Nous modernisons la graphie.
  • 24 Pedro Urbano González de la Calle, Francisco Sánchez de las Brozas. Su vida profesional y académica (...)

21L’édition de Sánchez de las Brozas est publiée en 1600. Cependant, sa dédicace à Álvaro de Carvajal donne à comprendre que l’impression avait commencé sept ans auparavant, en 1593, et avait connu des difficultés pour être menée à son terme22. Une autre indication dans les commentaires laisse à penser que la rédaction était encore antérieure : dans l’annotation du chapitre 6, il écrit « teniendo ahora sesenta y seis años » (fol. 20ro)23. Ce qui fait référence à l’année 1588. Par ailleurs, les Libros de visitas de l’Université de Salamanque (comptes rendus des visites de contrôle de l’enseignement dispensé dans les diverses chaires) indiquent qu’en avril 1590 il lit Épictète dans ses cours24. Nous voyons par ces quelques indications que son intérêt pour le Manuel ne surgit pas au crépuscule de sa vie, dans un dernier sursaut pour publier un livre de sagesse ou en réponse à une demande éditoriale, mais est bien le fruit d’une rencontre avec une pensée stimulante qui l’incite, au fil des années, à vouloir la faire connaître.

22Il insiste sur le fait que le Manuel lui permet de revenir sur sa situation personnelle, et ce, dès la dédicace : « aprendí de Epicteto a hacer poca, o ninguna cuenta de lo que todos pueden decir en este caso », ou encore dans cette annotation au chapitre 6 :

[…] porque me sé reir después que leo a Epicteto, de cuantos pretenden cátedras, plazas, obispados, presidencias : y sé claro que todos están fuera de razón ; y veese claro por el pesar que muestran cuando caen de lo pretendido. Lo cual no verán en mí […] (fol. 19vo-20ro).

23Ceci lui permet aussi, en filigrane, et en se valant de la force de l’argument selon lequel il l’a éprouvé personnellement, d’instiller le bien fondé du texte. Mais penser que cette œuvre est uniquement un remède aux adversités de l’existence trouvé dans les dernières années de sa vie par un professeur qui revient sur les déconvenues dont il a souffert au cours de sa carrière universitaire ne serait pas faire une totale justice au sens de cette entreprise. C’est certes sa voix que l’on entend dans les commentaires et il accorde une place importante à la réflexion plus personnelle, mais cela n’a rien d’étonnant étant donnée la nature même du Manuel : un guide pour l’exercice correct de la raison afin d’atteindre la paix de l’âme.

24Pour mieux comprendre la spécificité de l’intérêt de Sánchez de las Brozas pour le Manuel, nous allons revenir sur certains passages de la dédicace à Álvaro de Carvajal. Dans l’édition de 1600 – qui nous servira de référence pour l’ensemble des citations à venir – elle est suivie d’un prologue, d’une « Vida de Epicteto » (incluse également dans la plupart des éditions du Manuel de l’époque) et d’une suite de quatre poèmes laissant finalement place à la traduction en soixante chapitres, suivis pour la plupart d’un commentaire intitulé : « Annotación ».

25On lit dans la dédicace à Álvaro de Carvajal :

[…] todavía por satisfacer a los amigos daré mi descargo. Si dicen que al cabo de mi vejez escribo una obrecilla tan tenue, y en romance, digo que de poca menos edad, o de tanta debía ser Epicteto, cuando sacó a luz este tesoro de perlas preciosas hablando en su lengua materna, que entonces era la más usada que había en el mundo, aunque escribió en Roma. Así yo quise escribir en mi lengua, porque tan gran bien fuese a muchos comunicado.

  • 25 Nous renvoyons sur ce sujet à P. U. González de la Calle, « Latin Universitario. Contribución al es (...)
  • 26 Francisco Sánchez de las Brozas, Paradoxon II : « Latine loqui corrumpit ipsam latinitatem », Parad (...)

26La justification du choix de traduire en espagnol fait écho aux débats contemporains qui ont lieu à l’Université de Salamanque sur la langue qui est la plus à même d’être le véhicule de la transmission des disciplines, et sur le statut du latin par rapport au vernaculaire25. Il en est question lors des réunions de professeurs, tel qu’attesté par les Libros de claustro conservés aujourd’hui aux Archives de l’Université de Salamanque. Le Brocense, qui prend une part active aux débats, suggérait dans ses Paradoxa dès 1581 que parler latin corrompait la langue latine26. De plus, tout en expliquant ici vouloir mettre le texte à disposition du plus grand nombre, il se prévaut de l’argument d’autorité selon lequel il ne fait que suivre la démarche d’Épictète lui-même en écrivant dans sa langue maternelle. Ce qui lui permet, dès cette pièce liminaire, de mettre en lumière des points de convergence entre son entreprise et celle du philosophe de la Stoa.

27La comparaison du texte avec des perles précieuses, même si elle relève du lieu commun, n’en avise pas moins le lecteur qu’il doit considérer ces courts fragments comme des concentrés de sagesse et de beauté, des condensés de perfection. Le texte d’Épictète est œuvre d’art et répond à deux des idéaux de beauté que défendent certains humanistes : brièveté et condensation de la pensée. Aussi, le Brocense ne trouve pas de superlatifs suffisants pour en qualifier la valeur : « Este libro es el mayor, y mejor, y más provechoso que cuantos la Antigüedad ha sacado al mundo en esta materia. » La « materia » en question ici c’est la possibilité de faire de l’homme un être de sagesse, et en cela, l’œuvre n’a rien à envier, y compris à Platon : « tiene todo lo que Platón escribió para hacer un hombre cabal y perfecto » conclut-il. Ce qui est très profitable et qu’il convient de saisir, c’est comment « rendre » un homme sage et parfait ; c’est donc la portée pratique du Manuel. C’est ce que le prologue s’attache à démontrer immédiatement après.

28Le prologue s’ouvre en effet par une longue phrase résumant son économie générale : depuis l’Antiquité les philosophes ont envisagé les difficultés de la vie de l’homme pour conclure que malgré l’usage de la raison, privilège de ce dernier, la vie des animaux demeurait plus enviable. Un lieu commun, là encore, mais qui se double d’une mention à de « vaines opinions » dont seraient exemptes les bêtes et dont on pourrait déduire qu’elles découlent alors de la faculté de raisonner. Il énumère des troubles dont ne souffrent pas les animaux, sans que l’on sache tout à fait si ce sont là des exemples de ces vaines opinions :

[…] ni se alteran con agüeros, ni se espantan con fantasmas, o visiones nocturnas, ni suelen con agonías, y congojas estrecharse : ni por honras, y valeres cautivarse.

29Ce qu’il énumère ici sont autant de peurs irrationnelles et préoccupations vaines, sans qu’il ne s’agisse à proprement parler d’opinions. Il met sur un même plan les peurs, les angoisses et vaines gloires, tout en situant ces dernières au climax de l’énumération, au sommet des préoccupations inutiles. Le choix des verbes soutenant cette énumération laisse d’autre part entendre que ce qui est commun à ces difficultés auxquelles l’homme doit faire face c’est leur capacité à troubler l’âme ou l’esprit : « alterarse », « espantarse », « estrecharse » et enfin « cautivarse », ce qui n’a de cesse de renvoyer au concept d’« ataraxie », probablement le plus connu de la pensée des stoïciens.

30Ayant cité quelques-uns des philosophes qui ont exposé ces maux, dont Cicéron et Platon, il donne un critère discriminant afin d’orienter le lecteur dans les doctrines et les auteurs : il est ceux qui savent donner des « remèdes » et « règles » pour conduire au bonheur, et ceux qui se contentent d’exposer les maux. On retrouve ici une idée évoquée plus haut et qui justifie le choix de s’intéresser au Manuel : sa valeur pratique et le fait qu’il vise directement à éduquer l’homme. L’humaniste salmantin passe en revue les diverses traditions philosophiques de l’Antiquité qui ont tenté de définir le but que l’homme doit poursuivre pour atteindre la vie « heureuse et fortunée » dont il est question depuis le début du prologue. Procédant à un examen de ces différentes traditions pour pouvoir ensuite les comparer à ce que propose Épictète, il s’instaure peu à peu en médiateur de sa doctrine. Peut-être est-ce là une suite logique des précautions et justifications qu’il exposait dans la dédicace pour se prémunir d’éventuelles critiques.

31Il examine d’abord ce que propose Épicure – dont il regrette qu’il n’ait pas été bien compris – pour qui le bonheur réside dans le « deleite y contento », qu’il faut entendre avec Aristote comme plaisir et satisfaction « de l’âme », éclaircit-il. Ici également, comme précédemment, c’est à l’âme ou l’esprit qu’il s’agit de porter toute son attention. La seconde tradition examinée est celle des stoïciens en général, et la troisième voie est celle d’Aristote. Il expose celle-ci en plusieurs points, ce qui relève d’un souci de clarté propre à tous les argumentaires du Salmantin. Il conclut enfin en comparant la doctrine d’Épictète avec l’Écclésiaste.

32Ce passage en revue de doctrines philosophiques, qui selon lui ne sont pas satisfaisantes, se termine par un plaidoyer en faveur d’Épictète : « muy al revés de esto enseña Epicteto ». Et ce n’est là que l’un des éléments d’un processus rhétorique par lequel il vise à instituer peu à peu Épictète comme digne de confiance et de considération, créant une certaine familiarité et incluant déjà le lecteur dans le processus d’éducation, de formation de l’homme, que permet le Manuel : « Nuestro Epicteto ». La traduction commentée a été amenée au lecteur, lequel ne peut se détourner de ces bras tendus s’il aspire à suivre le chemin le plus sûr vers la vie heureuse. Il peut être assuré d’y trouver, sans avoir à s’en remettre à d’autres traditions philosophiques, des remèdes pour mener une vie apaisée. Efficacité de la doctrine, des conseils, et non spéculation vaine sur les maux qui affligent l’esprit de l’homme : c’est bien un outil affûté, efficace et puissant, à avoir toujours sous la main, un enchiridion, que Sánchez de las Brozas s’apprête à livrer à l’entendement du lecteur.

Un guide pour la lecture d’Épictète

  • 27 Francisco Javier Alejo Montes, La Docencia en la Universidad de Salamanca en el siglo de oro, Salam (...)

33Le lieu de gestation de la traduction et commentaire du Brocense, l’Université de Salamanque, où Hernán Núñez, Pérez de Oliva et Fray Luis de León ont enseigné, est l’une des plus vieilles universités d’Europe avec Bologne, Paris et Oxford. La question de la place des œuvres anciennes dans l’enseignement, du rapport au texte, et plus généralement, aux autorités, pour la transmission du savoir, s’y pose avec force au cours du XVIe siècle. L’organisation des enseignements à l’Université est fondée sur l’étude du texte d’une autorité, souvent par le commentaire ; aussi les cours se déroulaient à Salamanque selon le modèle classique de la lectio que Francisco Javier Alejo Montes définit ainsi : « La lección o lectura era la exposición o comentario analítico de un texto para intentar comprender su significado »27. La démarche mise en place par l’humaniste salmantin pour aborder le Manuel est quelque peu similaire, nous allons le voir.

34L’idée selon laquelle le texte recèle un contenu édifiant auquel la traduction accompagnée du commentaire doit mener, transparaît dans le choix du titre donné à l’œuvre publiée par le Brocense : « Doctrina del Estoico filósofo ». Il choisit de reléguer le terme grec, Enchiridion, dans le second temps du titre. Conserver le syntagme grec permet de préserver pour les connaisseurs du grec son double sens. L’« enchiridion » est ce qui est à portée de main, c’est également le poignard, comme le souligne Bréhier :

  • 28 Jean PÉPIN, in : Les Stoïciens, op.cit., p. 1108.

[…] c’est Simplicius qui observe assez joliment que le titre grec du recueil, Enchiridion, que nous traduisons par Manuel, signifie aussi « poignard » : de toute façon, ce que l’on doit toujours garder à portée de la main pour défendre la vie du corps ou de l’âme28.

35Le titre est éloquent car annonciateur des intentions du traducteur au moment de donner à connaître l’œuvre, et révélateur du sens qu’il attribue à son entreprise, de la conception qu’il a de l’objet que constitue l’œuvre publiée. En comparaison, le titre de l’édition publiée par Plantin en 1585 est : Enchiridion hoc est pugio: sive Ars humanae vitae correctrix. Le choix du terme « correctrix » oriente la lecture dans un sens précis, dès le titre.

36Les éditions de 1600 et 1612 que nous avons consultées semblent traduire par leur matérialité même le mot enchiridion. En effet, elles se présentent dans un format très réduit : le texte est imprimé sur les folios dans un rectangle d’environ 5,2 x 11,2 cm dans l’édition de Salamanque de 1600 et 4,5 x 12 cm dans celle de Barcelone de 1612. Quant au texte, le Brocense, à la manière des éditeurs et traducteurs qui l’ont précédé et le suivent, le divise selon son bon gré et lui donne des sous-titres – ce que toutes les éditions ne font pas. Aussi, son édition présente un total de 60 chapitres titrés. En guise de comparaison, celle de Politien compte 68 chapitres.

37Le lecteur accède à la pensée d’Épictète par la traduction et peut prendre appui sur le commentaire disposé directement à la suite du fragment traduit en espagnol. Nous écoutons donc le professeur salmantin, comme dans l’une de ses leçons, commenter pas à pas. Le Manuel est une compilation des enseignements donnés aux élèves d’Épictète, apprentis philosophes, pour apprendre à former leur jugement, donner des clés pour bien l’exercer et ainsi trouver la paix de l’âme. Comment ne pas évoquer une mise en abîme : le Brocense commente, comme il le fait en classe, une œuvre qui est elle-même tirée d’un cours donné à des élèves.

  • 29 Manuel d’Épictète, Emmanuel Catin (trad.) et Laurent Jaffro (intro.), Paris : Flammarion (GF), 1997 (...)

38L’Enchiridion a été composé par Arrien à partir de ses notes de cours, il ne provient pas directement de la main d’Épictète. Il en va de même pour l’autre texte d’Épictète que nous conservons, également compilé par Arrien : les Entretiens. Le contenu global de l’Enchiridion, selon le plan – resté manuscrit mais dont nous avons pris connaissance par la transcription de Laurent Jaffro – établi par l’un de ses lecteurs du début du XVIIIe siècle, Shaftesbury, est le suivant : la première partie traite des principes techniques de la philosophie et de l’évaluation suprême ; la seconde des conseils nécessaires au progrès de l’étudiant ; la troisième, est une mise à l’épreuve ; la quatrième est dédiée aux conduites convenables ; la cinquième, aux préceptes pratiques ; la conclusion, aux signes du progrès et aux derniers conseils29.

39Si le Manuel a été de nombreuses fois traduit, il a également donné lieu à une longue tradition de commentaires que l’on peut faire remonter au moins à Simplicius au VIe siècle – c’est ce commentaire de Simplicius que traduit Politien. Nous n’examinerons ici que quelques-unes des caractéristiques structurelles du commentaire du Brocense révélatrices du sens de son dialogue avec la pensée d’Épictète. Tout d’abord, il s’attache à mettre en lumière la cohérence de l’œuvre d’Épictète et à la rendre perceptible au lecteur. Aussi, sur tout le discours du texte, il procède à des mises au point ou rappelle une idée soulevée plus en amont au moyen d’une série d’expressions telles que : « Díjose atrás que [] Aquí dice [] » (fol. 63ro), « porque dijo atrás que » (fol. 35vo), « Atrás en el capítulo catorce deshizo algunas opiniones [] aquí pone seis en esta manera [] » (fol. 43ro), « Muchas veces ha dicho Epicteto, que [] Ahora dice, que []» (fol. 59ro), « En el capítulo quinto dijo Epicteto, que no daba regla de [] ahora pone algunas señas []» (fol. 75ro). De la même manière, il met au jour des balancements :

Dijo en el capítulo ocho que no son las cosas las que perturban a los hombres, sino las opiniones que dellas conciben. Lo que dijo allí de la muerte, dice aquí de las afrentas e injurias […]. (fol. 39ro)

40Au moyen de ces quelques tournures, il donne à percevoir une unité, montre que le discours se développe selon une véritable logique interne. Ponctuellement, il rappelle le propos général de l’auteur de l’Enchiridion et le met en perspective avec le passage en question : « y toda la doctrina de Epicteto [] a esto sólo tira [...] » (fol. 60vo). Ce dont il s’agit est bien de faire percevoir le fonctionnement intrinsèque du texte pour en montrer la valeur, légitimer son statut d’objet précieux, et permettre une meilleure réception.

41Suivant un parti pris identifiable dès le prologue, Sánchez de las Brozas se sert de la première personne du pluriel à des moments choisis pour accroître la portée du discours d’Épictète, dont le nom est explicitement mentionné devant certains verbes. Ceci lui permet de faire entendre la voix du stoïcien, s’adressant directement aux lecteurs, avec lesquels il se confond peut-être lorsqu’il emploie la première personne du pluriel : un seul et même public que la pensée d’Épictète doit atteindre. Comme nous l’indiquions plus haut, tout ceci est en accord avec la forme de l’enseignement que dispensait Épictète, à savoir, un dialogue direct. On lit : « Siempre nos enseña Epicteto que » (fol. 29vo), « Esto dice Epicteto porque miremos » (fol. 62vo). Il a parfois recours à des tournures plus prescriptives : « Otra vez nos amonesta Epicteto que miremos qué es nuestro y qué es ajeno » (fol. 33vo), « que nos armemos, y aparejemos » (fol. 59ro), ou encore : « Por tanto nos aconseja Epicteto que » (fol. 53vo), « Esto y semejantes cosas nos da licencia Epicteto [] y aún danos licencia de [] » (fol. 36ro). En effet, le Manuel n’est autre que conseils et règles, celles annoncées dans le prologue, et le Brocense part, et le rappelle, du texte d’Épictète pour à son tour attirer l’attention du lecteur, montrer, conseiller, mettre en garde.

42Le professeur salmantin, qui s’est institué en garant de la bonne intelligibilité de la doctrine, introduit des reformulations annoncées de la sorte : « Entendamos pues que [] » (fol. 46ro), mais explicite aussi des termes comme « officium » (fol. 49vo), ou encore remet en contexte le propos d’Épictète avant d’ajouter : « Dice pues Epicteto » (fol. 57vo). Il œuvre à rendre claire la doctrina par des mises au point ponctuelles et ciblées. On lit : « Con esta semejanza del convite nos enseña cómo nos habemos de haber en la vida » (fol. 35ro) ; il rend ainsi palpables les stratégies argumentatives du stoïcien. En d’autres endroits, il se contente d’une glose : « Así parece que dice aquí Epicteto » (fol. 58ro-58vo), comme livrant sa propre compréhension, sur le vif, à la manière d’un cours, en interaction avec Épictète. Cette lectio peut parfois aller au-delà de l’éclaircissement ponctuel et s’étendre à la totalité d’un chapitre. C’est le cas du chapitre 25 dans lequel Épictète énumère diverses objections que le Brocense reprend une par une et reformule dans le commentaire. Ayant pris un temps la parole à Épictète, il s’en justifie. La glose ne se substitue pas et ne doit en aucun cas se substituer au texte :

Mucho había que decir sobre esto : pero seré breve porque más vale que cada uno con atención lea la brevedad, y aforismos de Epicteto, y los tome de memoria que no discantar sobre ellos mucho. (fol. 43ro)

  • 30 Sur ce sujet on consultera avec profit Vicente MUñoz Delgado, « La enseñanza de la lógica en Salama (...)

43Si la reformulation assure l’intelligibilité, elle n’est qu’un chemin pour aller vers le texte, perle précieuse, et objet de l’intellection ; le commentaire en est le moyen. Il s’agit ici de l’une des problématiques centrales liées à l’enseignement à Salamanque à l’époque : se servir des commentaires pour revenir au texte. La tradition du commentaire de la Logique d’Aristote avait en effet donné lieu à une dérive : les commentaires s’étaient vus érigés au même niveau que les sources et étaient devenus des textes à étudier en soi, ce qui tendait à biaiser voire à remplacer la lecture même d’Aristote30.

44Montrant la totale compénétration entre sa pensée et celle d’Épictète, le Salmantin justifie et approuve les choix du philosophe de la Stoa : « Y con razón se había de repetir esto en cada hoja. Porque es dura cosa de persuadir que [] » (fol. 33vo). Le Brocense n’hésite pas à laisser transparaître son enthousiasme pour le Manuel qui permet de remédier au plus grand des maux : l’inquiétude de l’âme. Et s’il ressent cette proximité, c’est entre autres, peut-on penser, parce que la doctrine d’Épictète a pour fondement que l’usage de la raison est la meilleure arme pour lutter contre les illusions, en apprenant à bien juger et ne pas tomber dans l’erreur. Et ceci n’est autre que l’une des idées fortes de Sánchez de las Brozas professeur et humaniste.

L’éducation stoïcienne examinée par un professeur de Salamanque

45Comment dialoguent sous nos yeux des pensées qui se proposent toutes deux d’exposer les outils justes et raisonnables pour le progrès de la faculté de juger de l’étudiant, de celui qui commence à apprendre ? Nous nous proposons de nous concentrer sur la question de la formation du jugement, premier temps de l’éducation selon Épictète, le second étant dédié à l’utilisation de la raison, ainsi exercée, pour mener une vie apaisée.

46Les passages du Manuel que le Brocense commente le plus longuement sont ceux concernant la capacité à distinguer le vrai du faux, la possibilité de cultiver l’âme et de s’armer contre les erreurs de jugement. Nous tenterons de comprendre comment sa réflexion est suscitée au contact du texte stoïcien, notamment, sur des problématiques qui lui sont chères et sur lesquelles il revient à de nombreuses reprises dans ses œuvres. Le Brocense, luttant contre ceux qu’il identifie comme « sophistes », revendique tout au long de sa carrière la préséance de la raison qui seule permet de différencier le vrai du faux : elle est l’arme par excellence de celui qui cherche le chemin de la sagesse, de l’apprenti humaniste et de l’apprenti philosophe, élève d’Épictète.

47Le commentaire du premier chapitre est le plus long de tous, il correspond au premier fragment du Manuel qui s’attache à exposer la division des choses, idée de base de la pensée d’Épictète : ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous. L’humaniste salmantin procède d’abord à un éloge de ce que l’homme a de plus précieux et qui rend possible de ne pas se laisser tromper, de s’amender et donc de trouver le bonheur : sa capacité à raisonner, c’est à dire, à séparer le vrai du faux. C’est bien là le fondement de la pensée des stoïciens à partir duquel découlent les postulats nécessaires de leur système.

48Le Brocense ne manque pas, en accord avec son parti-pris de toujours donner une juste proportion au commentaire, de justifier l’ampleur de son annotation au premier chapitre : « […] adrede seré más largo en este capítulo que en los demás, porque aquí se suma toda su doctrina, y aquí se hechan las raíces para lo demás » (fol. 7ro-7vo). En quelques mots, tout le propos de l’Enchiridion se trouve synthétisé : « Muéstrase en este capítulo cómo está en tu mano ser siervo, o libre » (fol. 3ro). Et ce qui est en notre main, il l’a énoncé dès le prologue, c’est notre raison. Il file alors la métaphore de la raison comme un arme, terme qu’il répète et décline sous des formes diverses à plusieurs reprises. On lit ainsi dans l’annotation au chapitre 12 :

Mándanos pues Epicteto considerar en las cosas adversas qué arma tengamos aparejada para resistir, y para que no nos arrebaten las opiniones y fantasías. […] Saldrá la razón a defenderte y a decirte cuanto vale más en sosiego padecer pobrezas […] La razón te dirá que el trabajo es el que da ser y vida a todas las cosas. (fol. 28ro)

49C’est bien là la nature même de l’Enchiridion : une arme, qu’Épictète livre à l’apprenant. « Así que tres armas nos da aquí Epicteto » (fol. 69ro), ponctue le Brocense. En effet, pour atteindre cette paix de l’âme, les hommes doivent apprendre à se défendre, et c’est ce qu’Épictète leur enseigne, expliqué ici par le Brocense :

Gran cuidado tienen los hombres de buscar cascos, o capacetes para la cabeza, y jacos de buena malla para el pecho y cuidado de buenas rodelas i espadas, para que no sean heridos, como sea cierto que todo esto no aprovecha, como se ha visto por muchos ejemplos. Y dejan el ánima desarmada, para que cualquiera palabrita injuriosa le pueda dar estocada y herida. (fol. 48vo)

50On observe alors que c’est l’humaniste commentateur qui poursuit le raisonnement, ne cite plus le nom d’Épictète, enrichit la réflexion et pousse plus loin l’image des armures et gladiateurs suggérée par le chapitre 28 du Manuel. Sa pensée semble se délier en dialoguant avec l’exposé de base du système qu’Épictète donne dans le premier chapitre.

51Celui à qui s’adresse le Manuel et qui est en train d’apprendre doit savoir utiliser l’arme en question. Il doit pour cela s’exercer. Sánchez de las Brozas va montrer comment et en quoi, abondant dans le sens de l’importance de la finalité pratique qu’il défend depuis le prologue. On lit ainsi : « Por tanto conviene que ganemos hábito de buenos ejercicios porque con éstos nos armaremos contra los insultos de las adversidades [] » (fol. 27vo).

  • 31 Francisco Sánchez de las Brozas, Organum dialecticum et rhetoricum, Lyon : Antonium Gryphium, 1579, (...)

52Au-delà de son travail de commentateur, le professeur salmantin endosse entièrement ici le rôle d’enseignant. Au moyen de verbes de commande et d’obligation, il revient avec emphase sur l’idée énoncée par Épictète. Il ponctue : « Tenemos necesidad de preparar, instituir nuestro ánimo, y voluntad » (fol. 68vo). Il s’agit de s’exercer à distinguer, et de préparer l’esprit à savoir bien juger. Donner les armes et les outils pour construire le raisonnement et pouvoir se défendre contre les sophistes voilà en effet ce que le Brocense énonce comme but à atteindre à la fin de la dédicace de son Organum Dialecticum : « contra Hydram Lernaeam, id est Sophistarum pullulantia capita tuto poteritis dimicare »31. Le but commun d’Épictète et du Brocense est bien le progrès de l’apprenant. Et l’humaniste ne manque pas de déplorer que trop de philosophes qui sont ses contemporains se trompent de finalité dans leur enseignement :

Reprehende los filósofos de su tiempo (qué hiciera si viera los del nuestro) que gastan todo su tiempo en entender a Aristóteles, y todo es dar « in scriptis », y acumular opiniones, y nunca tratan de hacer mejores a los discípulos, si no sofisterías, y con esto andan hinchados, y se quieren mostrar doctos. (fol. 77ro)

53Nous nous trouvons ici au chapitre 54, quasiment au terme du Manuel ; le Brocense tend à faire apparaître la proximité des deux pensées, effaçant les quinze siècles qui les séparent, et signalant toute l’actualité du texte du stoïcien. Il rend présente la parole d’Épictète, et bien plus encore, montre la convergence de deux pratiques d’enseignement, en somme, celle des deux conceptions de ce que se doit d’être la formation indispensable à la juste utilisation de la raison.

54Il s’attache dès l’annotation au premier chapitre à définir la sagesse – si tant est que ce terme permette de traduire avec justesse sapiencia – de la manière suivante : « La verdadera sapiencia consiste en juzgar incorruptamente de las cosas, no confundiendo el ser que a cada cosa es debido » (fol. 3vo), et à nouveau au début de l’annotation du chapitre 6 :

Como la verdadera Sapiencia, es no errar, y dar a cada cosa su valor ; así es gran vergüenza al hombre cuerdo caer en errores ; porque el error después de conocido da dolor y congoja. (fol. 18ro)

  • 32 Id., Doctrina del estoico filósofo Epicteto que se llama comunmente Enchiridión, ed. Luis GOMEZ CAN (...)

55L’humaniste salmantin fait ainsi dépendre la sagesse de cette capacité à séparer les choses, dont il est question dès le premier chapitre de l’Enchiridion. Cette définition constitue un écho de celle donnée par Vives dans l’Introductio ad Sapientiam, comme le rappelle très bien Luis Gómez Canseco32. En faisant du bon jugement des choses une condition nécessaire pour atteindre la sagesse, le Brocense formule le principe recteur de son programme éducatif dont les prémices avaient déjà étaient énoncées dans ses œuvres antérieures. Une éducation humaniste dont on peut considérer qu’elle met l’homme et, ici, sa responsabilité en tant qu’être de raison, au centre, et qui affiche une profonde confiance en la possibilité de parvenir à la tranquillité de l’âme.

56Il est donc nécessaire de pouvoir disposer d’un jugement indépendant et rigoureux. Ce sont là les principes qu’il énonçait dès le commentaire du chapitre 1 :

[…] mucho será de culpar el que tomare lo falso por lo verdadero, y lo verdadero por falso. Y no hay mayor ceguedad, ni aún mayor miseria, y cautividad que la que se causa en el ánimo. La verdadera sapiencia consiste en juzgar incorruptamente de las cosas, no confundiendo el ser que a cada cosa es debido. Todo cuanto piensa el vulgo, es opinión contra la verdad. Por tanto conviene quitar esta niebla, y tiniebla que a todas las cosas nos encubre, y hace que parezcan verdaderas, buenas, propias, y eternas, como todo sea al contrario si se mira más adentro con ojos claros del entendimiento, y conocimiento verdadero. (fol. 3ro-3vo)

57Voilà ici l’essence du programme éducatif du Brocense : pouvoir donner un critère de vérité, ne pas se laisser aveugler, juger des choses indépendamment et par soi-même, savoir voir de ses propres yeux. C’est bien le sens qu’il donne à Minerve, après Platon, au chapitre premier de son œuvre éponyme :

  • 33 Id., Minerva sive de causis linguae latinae, Salamanque : Ioannem et Andream Renaut fratres, 1587, (...)

Quod figmentum Plato in Alcibiade secundo, nihil aliud interpretatur, quam rationem ipsam, quae discussa caligine qua quisque ; tenetur, animum foecibus purgat, ut mala, bonaue possit propius contemplari33.

58Ce à quoi l’homme doit prétendre c’est à la « liberté de l’âme », comme il l’indique dans l’annotation du chapitre 14 : « la libertad del ánimo se ha de anteponer a todo » (fol. 31ro) ; c’est bien là ce en quoi leurs deux pensées convergent vers une même conception de l’éducation qui consiste en l’exercice adéquat de la raison et qui, par là, permet d’atteindre la liberté. Une éducation qui vise à donner les armes pour juger du réel avec justesse n’aspire pas à autre chose.

59En s’instituant, dès les pièces liminaires, en relais de la pensée d’Épictète, Sánchez de las Brozas pose un premier jalon dans la transmission et la relecture de la pensée du stoïcien. Ce qui nous intéressait ici était de montrer que l’œuvre publiée en 1600 apporte un soin tout particulier à donner les moyens de comprendre le système d’Épictète, par le texte, et, de là, à s’alimenter de sa riche doctrine pour parvenir à mener une vie apaisée. Mais cette œuvre offre également un système théorique avec lequel le Salmantin peut dialoguer sur la question de la formation des apprenants. L’humaniste porte une attention méticuleuse à un texte ancien, le traduit en langue vernaculaire pour le rendre accessible au plus grand nombre, le commente, y répond, pour être certain de rendre intelligible la doctrine, lui donner une voix, mettre en lumière sa valeur pour ensuite développer ses propres réflexions dans le commentaire. Il donne accès ligne après ligne à une doctrine qui, mise en pratique, permet l’obtention du plus grand des biens : la liberté de l’âme. Outre le fait qu’il propose dans le commentaire une relecture de la doctrine d’Épictète, qui a été qualifiée de néostoïcienne, mais à laquelle nous ne nous sommes pas intéressés dans le présent travail, nous souhaitions montrer ici comment il s’attache très clairement à montrer toute la richesse de ce texte précieux qui nourrit sa réflexion. C’est bien dans la rencontre de deux pensées à quinze siècles d’intervalle, par l’intermédiaire du texte, que les concepts de « relais » et de « médiation » humanistes prennent tout leur sens, et que ces lectures permettent d’œuvrer à la culture des possibles de l’homme.

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Notes

1 Francisco Sánchez de las Brozas, Doctrina del Estoico Filosofo Epicteto, que se llama comunmente Enchiridion, traduzido de Griego. Por el Maestro Francisco Sanchez Catedratico de Retorica i Griego en la Universidad de Salamanca, Salamanque : Pedro Lasso, 1600. Nous prenons comme référence l’exemplaire R/36830 de la Bibliothèque Nationale d’Espagne (BNE).

2 Michel Spanneut, Permanence du Stoïcisme. De Zénon à Malraux, Gembloux : Duculot, 1973.

3 Il existe une autre traduction antérieure manuscrite attribuée par Menéndez Pelayo à Pedro de Rhúa, comme le démontre Luis Gómez Canseco dans son édition de la traduction commentée du Brocense : Francisco Sánchez de las Brozas, Doctrina del estoico filósofo Epicteto, que se llama comúnmente Enchiridión, Luis GOMEZ CANSECO (éd.), Badajoz : Colección Clásicos Extremeños, 1993, p. 56-57. D’autre part, dans un ouvrage récent María Dolores Peláez Benítez explique qu’il existe en réalité au moins deux traductions, restées manuscrites, antérieures à celle du Brocense : celle citée ci-dessus et celle d’Álvar Gómez de Castro dont elle donne une transcription annotée. María Dolores PELÁEZ BENÍTEZ, El Enquiridión de Epicteto. La traducción del maestro Álvar Gómez de Castro en el siglo XVI, Madrid : Ediciones Clásicas, 2010, p. 57. Les manuscrits de ces deux traductions sont conservés à la Bibliothèque Nationale d’Espagne.

4 Jacqueline Lagrée, Le Néostoïcisme, Paris : Vrin (Bibliothèque des Philosophies), 2010, p. 8.

5 Voir Pierre-François MOREAU (dir.), Le Stoïcisme au XVIe et au XVIIe siècle. Le retour des philosophies antiques à l’âge classique, t. I, Paris : Albin Michel (Bibliothèque Albin Michel Idées), 1999.

6 Émile Bréhier, « Introduction à l’étude du Stoïcisme », in : Les Stoïciens, Paris : Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1962, p. LXIII.

7 Léontine Zanta, La Renaissance du Stoïcisme au XVIe siècle, Paris : Champion (Bibliothèque littéraire de la Renaissance), 1914.

8 « Ioannes Frobenius verae philosophiae studiosis S. D. En tibi lector optime, Lucii Annaei Senecae sanctissimi philosophi Lucubrationes omnes, additis etiam nonnullis Erasmi Roterodami cura, si non ab omnibus, certe ab innumeris mendis repurgatae », Bâle : Ioannes Frobenius, 1515. Exemplaire R/35542 de la BNE.

9 EPITTETO, Tutte le opere ; con in appendice le versioni del Manuale di Angelo Poliziano e Giacomo Leopardi Epitteto, Giovanni Reale (intr.) et Cesare Cassanmagnago (trad.), Milan : Bompiani, 2009.

10 William A. Oldfather, Contributions toward a Bibliography of Epictetus, Urbana : University of Illinois, 1927.

11 Nous devons la référence à William A. Oldfather, ibid., p. 72.

12 « Franciscum Sanctium Brocensem, jam anni multi sunt, cum novi, amo, colo. Probitas et eruditio viri merentur, et te rogo non salutare tantum, sed collum ille invadere, et pro me amplecti. » Lettre sans date éditée dans Alejandro RamÍrez, Epistolario de Justo Lipsio y los españoles (1577-1606), Madrid : Castalia, 1966, p. 295.

13 Marcel Bataillon, Érasme et l’Espagne. Recherches sur l’histoire spirituelle du XVIe siècle, Paris : Droz (Bibliothèque de l’École des hautes études hispaniques), 1937, p. 815.

14 Ibid., p. 53-54.

15 Ibid., p. 815.

16 Karl Alfred Blüher, Séneca en España. Investigaciones sobre la recepción de Séneca en España desde el siglo XIII hasta el siglo XVII, Madrid : Gredos (Biblioteca Románica Hispánica), 1983, p. 374, n. 126.

17 Francisco de Quevedo, Epicteto y Phocilides en español con consonantes. Con el origen de los Estoicos, y su defensa contra Plutarco, y la defensa de Epicuro, contra la común opinion, Madrid : María de Quiñones, 1635.

18 Ibid., fol. 6ro-6vo. Nous modernisons la graphie.

19 Marcel Bataillon, Erasme et l’Espagne, op. cit., p. 815-816.

20 Américo Castro, Cervantes y los casticismos españoles, in : Obra reunida, Francisco MARQUEZ VILLANUEVA (éd.), Madrid : Editorial Trotta, 2002, vol. 2, p. 133.

21 Karl. A. Blüher, op. cit., p. 370, parle ainsi de « […] la decisiva importancia de Sánchez de las Brozas para el desenvolvimiento del Neoestoicismo en España […] ».

22 L’édition de 1600 s’ouvre sur une « Dedicatoria al Doctor don Álvaro de Carvajal, capellán y limosnero mayor de su Magestad, abad de Santa Leocadia de la Catedral de Toledo ».

23 Nous modernisons la graphie.

24 Pedro Urbano González de la Calle, Francisco Sánchez de las Brozas. Su vida profesional y académica, Ensayo biográfico, Madrid : Librería general de Victoriano Suárez, 1923, p. 314.

25 Nous renvoyons sur ce sujet à P. U. González de la Calle, « Latin Universitario. Contribución al estudio del uso del latín en la Antigua Universidad de Salamanca », in : Homenaje ofrecido a Menéndez Pidal. Miscelánea de estudios lingüísticos, literarios e históricos, Madrid : Hernando, 1925, vol. I, p. 795-818.

26 Francisco Sánchez de las Brozas, Paradoxon II : « Latine loqui corrumpit ipsam latinitatem », Paradoxa, Anvers : Christophori Plantini, 1581, p. 28.

27 Francisco Javier Alejo Montes, La Docencia en la Universidad de Salamanca en el siglo de oro, Salamanque : Ediciones Universidad de Salamanca, 2007, p. 25.

28 Jean PÉPIN, in : Les Stoïciens, op.cit., p. 1108.

29 Manuel d’Épictète, Emmanuel Catin (trad.) et Laurent Jaffro (intro.), Paris : Flammarion (GF), 1997, p. 56-58.

30 Sur ce sujet on consultera avec profit Vicente MUñoz Delgado, « La enseñanza de la lógica en Salamanca durante el siglo XVI », Salmanticensis,1, 1954, p. 133-167.

31 Francisco Sánchez de las Brozas, Organum dialecticum et rhetoricum, Lyon : Antonium Gryphium, 1579, fol. 2vo.

32 Id., Doctrina del estoico filósofo Epicteto que se llama comunmente Enchiridión, ed. Luis GOMEZ CANSECO, op. cit., p. 111, qui renvoie à BLÜHER, op. cit., p. 375.

33 Id., Minerva sive de causis linguae latinae, Salamanque : Ioannem et Andream Renaut fratres, 1587, fol. 5ro.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie-Bérangère Singlard, « Francisco Sánchez de las Brozas lecteur d’Épictète », e-Spania [En ligne], 21 | juin 2015, mis en ligne le 26 mai 2015, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://e-spania.revues.org/24672 ; DOI : 10.4000/e-spania.24672

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Auteur

Sophie-Bérangère Singlard

Casa de Velázquez, Université Paris-Sorbonne, CLEA (EA 4083)

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