Navigation – Plan du site
La mort des grands : arts, textes et rites (XIe-XVIIIe siècle)

“Con igual pie pisa la muerte las altas torres que las humildes chozas de los pobres”: la muerte de los reyes de España vista desde Potosí, Alto Perú (siglos XVI al XVIII)

Carmen Salazar-Soler

Résumés

À partir de l’étude de la description faite par le chroniqueur Bartolomé Arzáns de Orsúa y Vela des funérailles royales de Charles V, Philippe II et Charles II célébrées dans la Ville Impériale de Potosi, cet article se propose d’analyser la réaction de la société locale face à la mort des rois d’Espagne entre le XVIe et le XVIIIe siècle et de montrer la particularité de Potosi par rapport à d’autres villes ; notamment par l’importance de la participation des Indiens à ces cérémonies. Nous nous proposons aussi de montrer comment ces cérémonies funèbres concourent à l’exercice du pouvoir de la Couronne espagnole et en quoi elles constituent un véritable miroir social en reflétant, notamment à travers la participation de la population locale dans les cortèges funèbres, la composition et l’organisation sociale de la ville.

Haut de page

Texte intégral

  • 1  Bartolomé ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, Historia de la Villa Imperial de Potosí, edición de Lewis HANKE (...)

1El propósito de este artículo es analizar la reacción de la sociedad potosina ante la muerte de los reyes de España a lo largo de los siglos XVI al XVIII y mostrar la particularidad de Potosí con respecto a las otras ciudades, más precisamente, la participación importante de los indios en esta ceremonias. Nos proponemos mostrar también cómo estas ceremonias de honras fúnebres contribuyen al ejercicio del poder de la Corona española y cómo ellas constituyen un verdadero espejo social, al reflejar, en particular a través de la participación de la población local en los cortejos fúnebres, la composición y organización social de la Villa Imperial de Potosí.
Estudiaremos en detalle tres casos de honras fúnebres reales descritos por Bartolomé Arzáns de Orsúa y Vela, aunque utilizaremos para efectos de comparación o demostración datos de otras ceremonias reales. El primer caso que nos ocupa es el de las primeras honras que hizo Potosí “a sus monarcas” y es la concerniente al fallecimiento de Carlos V. El segundo caso es el de las honras fúnebres que se celebraron en Potosí por el fallecimiento de Felipe II. Finalmente el tercer caso que abordaremos es el de las exequias reales de Carlos II1.

2Antes de entrar en el tema que nos ocupa, consideramos indispensable presentar de manera muy resumida una descripción de la historia del Cerro Rico y de la Villa Imperial de Potosí, ya que ello permitirá no solamente contextualizar sino también subrayar las particularidades del caso de estudio.

La Villa Imperial de Potosí en los siglos XVI, XVII y XVIII

  • 2  Teresa GISBERT y José de MESA, Arquitectura andina, La Paz: Embajada de España en Bolivia, 1997.

3La historia de la Villa Imperial de Potosí es inseparable de la del Cerro Rico. Basta recordar que fue fundada y poblada a raíz del descubrimiento de los ricos yacimientos argentíferos. La Villa Imperial fue construida sin orden ni concierto en 1545. La organización urbana de Potosí empieza más tarde con el virrey Toledo en 1572, quien mandó reorganizar el trazo urbano de la ciudad, y construir un canal artificial a lo largo de la ciudad para la labor de todos los ingenios mineros. Este canal conocido como La Ribera, recorría la Villa de este a oeste, dividiéndola en dos sectores, los barrios españoles quedaron al oeste y los de indios al este2. Rememoremos un poco de la historia del Cerro Rico.

  • 3  Sobre la producción de Potosí y en general sobre su historia consultar los trabajos de Peter BAKEW (...)

4Para empezar, no hay que olvidar, que por lo menos la primera parte del periodo del siglo XVII, corresponde al boom económico de los yacimientos de Potosí. Desde 1545 hasta comienzos del siglo XVIII podemos distinguir cuatro periodos en la producción. El primero, de una duración aproximada de cinco años (1545-1550), está marcado por una aumentación muy rápida del tonelaje. El mineral extraído de las partes muy ricas de la superficie, podía ser concentrado manualmente o fundido según los procedimientos de la época incaica. En 1550 la producción sobrepasa las 80 toneladas de plata metal. El agotamiento progresivo de los minerales más ricos genera una segunda etapa, de unos veinte años, durante los cuales los volúmenes producidos disminuyen. En 1570, son inferiores a las 30 toneladas. El tercer periodo – de aproximadamente 15 años – es la “edad de oro” de Potosí. Se inicia entre 1571 y 1575 y concuerda con la introducción de dos innovaciones, una técnica y la otra concerniente a la organización de trabajo. La primera consiste en la introducción y la aplicación del método de amalgamación, llamado de patio, puesto en marcha por Bartolomé Medina en 1555 en Nueva España. Este método tiene la ventaja de permitir el tratamiento de minerales más pobres en plata y de mineralogía más compleja. La segunda innovación es la imposición del sistema de la mita, el sistema de trabajo obligatorio al cual estaban sujetos los indios. El resultado es que entre 1572 y 1585, la producción anual de la plata metal se ve multiplicada por 7 u 8, y luego se estabiliza durante unos 30 años. El record anual es alcanzado en 1592 con 220 toneladas de mineral. Finalmente a partir de 1615 hasta inicios del siglo XVIII, el tonelaje producido tiende a bajar, con excepción de ciertas aumentaciones efímeras. Hacia 1710-1730, la producción oficial cae y llega al nivel de aquellos de los años 15703.

  • 4  El término incaico de yanacona alude a una persona que no pertenecía a ningún ayllu (grupo de pare (...)

5Al inicio los españoles no estuvieron directamente implicados en la explotación, si bien eran propietarios de las minas, encargaron la mayor parte de la extracción y de la purificación a los indios varas. La mayoría de ellos eran yanacona quienes poseían una experiencia minera anterior debida a su trabajo en las minas de Porco situadas a 30 km. Al comienzo, esos yanaconas o indios vara trabajaban de manera individual. Tenían la obligación de producir medio kilo de plata por semana para los españoles, señores de minas. Pudiendo conservar el excedente eventual y al parecer algunos lograron constituir una pequeña fortuna4.

  • 5  P. BAKEWELL, op. cit., p. 47-71.

6A partir de 1548-49, los indios vara se convierten en verdaderos arrendatarios. Hacen trabajar en las minas a otros yanacona, indios de encomienda y otros indios flotantes residentes en Potosí cuyo estatus conocemos mal. Los indios vara debían pagar a los propietarios de las minas en metal, la renta era fijada en función de la cantidad de mineral rico, pero al parecer lograron disponer a título personal de un excedente significativo5.

7Los años 1546-1547 ven la llegada masiva a Potosí de los indios de encomienda. Estos eran enviados a las minas por sus encomenderos por periodos que variaban entre algunos meses y varios años. En esa época los encomenderos eran frecuentemente propietarios de minas. Desde el punto de vista de su organización, esta rotación de la mano de obra se inscribe en continuidad con la mita incaica. Pero ella difiere totalmente en su naturaleza económica y en su significación social. En 1550 los indios de encomienda (alrededor de 5 000 personas, o 20 a 25 000 si contamos las familias) son más numerosos que los yanacona. Esta tendencia se invierte enseguida, por razones que sería largo de explicar en estas páginas.

81572, el año clave de la introducción de la amalgamación, es también el año en que el virrey Toledo comienza a organizar el sistema de la mita. Bajo la responsabilidad de sus corregidores, los caciques de un cierto número de comunidades debían enviar a Potosí, cada año y por el periodo de un año, una parte (variable según las regiones y la época, en promedio 15%) de hatunruna (tributarios de entre 18 y 50 años) de sus comunidades.

  • 6  Ibidem, p. 73-90. Para el sistema de la mita consultar también el libro de Jeffrey A. COLE, The Po (...)

9Las comunidades afectadas por la mita de Potosí se repartían sobre el inmenso territorio que encierran los Andes centrales, desde la región de Cuzco al norte, hasta Tarija al sur de Potosí. La mita gruesa – el número total de mitayos – evolucionó bajo Toledo y afectó cada vez más un mayor número de comunidades entre 1573 y 1578. De alrededor de 9 000 mitayos en 1573, pasó a más de 14 000 en 1578. Posteriormente revisitada cada diez años, ésta era todavía, por lo menos en teoría, de cerca de 12 500 en 16506.

  • 7  P. BAKEWELL, op. cit., p. 108-109.

10La organización del trabajo de los mitayos también evolucionó. Al principio, la mita gruesa estuvo dividida en dos. Mientras que una mitad de esta mano de obra forzada trabajaba – mita ordinaria –, la otra mitad descansaba – mita en huelga –. La semana de trabajo tuvo una duración de 6 días. Esta distribución de hombres y tiempo cambió antes de fines del siglo XVI. La mita gruesa fue dividida en tres: un tercio para la mita ordinaria, dos tercios para la mita en huelga. La semana de trabajo pasó a 5 días desde la puesta del sol hasta el ocaso. Los domingos eran días de descanso y los lunes estaban dedicados a la organización de la mita ordinaria de la semana por los capitanes de mita. Los mitayos fueron distribuidos entre las minas y los ingenios en función de las necesidades de mano de obra. Toledo fijó también los jornales, obligatoriamente pagados en moneda a partir de 15787.

11El sistema de la mita evolucionó muy poco después de las últimas ordenanzas de Toledo (1578). Por lo menos en teoría, ya que de hecho el número de mitayos presente en Potosí correspondía cada vez menos al número oficial establecido por Toledo y sus sucesores. Esto debido a varias razones que sería largo de explicar y ajenas al propósito de este artículo. Durante los siglos XVII y XVIII hubieron muchas tentativas infructuosas de supresión de la mita, el sistema fue finalmente abolido en 1812.

12Hasta los años setenta del siglo pasado, la literatura histórica insistió abundantemente sobre la importancia de la mano de obra forzada – la mita – en la labor minera; sin embargo, desde hace casi media década y gracias a los trabajos de historiadores de Potosí y en particular a los de Peter Bakewell, conocemos la importancia y el peso de la mano de obra voluntaria en las principales actividades mineras del Cerro Rico. Desde fines del siglo XVI, los minga, es decir, aquellos trabajadores indígenas que sellaban “voluntariamente” un contrato con los señores de minas de Potosí parecen haber tenido un papel fundamental en las actividades productivas. Al parecer antes de 1585, el número de minga era equivalente al de mitayos ordinarios, el cual, incluso durante el periodo en que las cuotas virreinales fueron respetadas, fue insuficiente para la explotación de Potosí en ese momento en plena expansión. Durante la primera mitad del siglo XVII los minga representaron más de la mitad de la mano de obra de las minas e ingenios.

  • 8  Ibidem, p. 128-141. Luis CAPOCHE, Relación general de la Villa Imperial de Potosí (1585), Madrid: (...)
  • 9  P. BAKEWELL, op. cit., p. 128-141.
  • 10  Ibid.

13El término minga comprendía en realidad dos estatus. El minga “extra” era contratado por un propietario de mina o ingenio además de sus mitayos ordinarios. El minga desempeñaba por lo general un trabajo especializado (barretero en el interior de la mina, mortero, etc.). El jornal de este minga era más elevado que el del mitayo: en 1585, era de 4 reales por día en el socavón (en lugar de 3,5) con un pago suplementario en especie bajo forma de mineral y 4,25 reales por día en los ingenios (en lugar de 2,75) más algunas veces hojas de coca. Este tipo de minga predominó durante los años de bonanza, entre 1570-85 y un poco después8. El minga “sustituto” era contratado por un mitayo o lo más frecuente por su cacique, para reemplazarlo. El jornal de un minga sustituto era más elevado que el del extra: percibía un jornal normal de mitayo de parte del propietario de la mina o ingenio, más una suma a destajo pagada por el cacique del mitayo que reemplazaba. Este tipo de minga, que estuvo ya presente en 1580, se volvió dominante durante el siglo XVII9. El mitayo o su cacique podían también pagar directamente al propietario de la mina la suma necesaria para el contrato de un minga sustituto. Esta práctica conocida bajo el nombre de “indios de faltriquera” se convirtió rápidamente en una verdadera renta monetaria para los propietarios de minas e ingenios, quienes, sobre todo durante el periodo de caída de la producción que comenzó hacia 1615, usaron solamente de manera marginal el dinero para contratar minga sustitutos10.

  • 11  Ibid.
  • 12  Enrique TANDETER, Coacción y mercado. La minería de la plata en el Potosí colonial, 1692-1826, Bue (...)

14Si bien una parte de la población minga estuvo constituida al comienzo de yanacona y de indios « flotantes » residentes ya en Potosí que llegaron a la ciudad atraídos por el boom minero durante los años 1570-85, en su mayoría estuvo conformada por mitayos en huelga quienes vendían « voluntariamente » su fuerza de trabajo en las minas o ingenios durante su periodo teórico de descanso. También se convertían en minga los mitayos que permanecían en Potosí luego de haber terminado su año de servicio y no regresaban a sus comunidades de origen11. Sabemos gracias a un censo de 1779 que entre los minga no habían solamente indios, sino también cholos, mestizos, mulatos y zambaigos12.

15La prosperidad económica de la minería se traduce evidentemente en el crecimiento y desarrollo de la ciudad de Potosí. La Villa Imperial de Potosí era a fines del siglo XVI e inicios del XVII, una ciudad mas grande que Ámsterdam y Londres y por cierto que Sevilla o Venecia. En 1561, antes del gran boom de la minería, 20 000 indígenas residían en la villa imperial, de los cuales la mayor parte (19 700) vivía de una actividad diferente a la minería. Estas cifras toman en cuenta tan solo a la población masculina, hay que recordar que muchas mujeres y niños también residían en la villa. Con los años, la expansión de la minería atrajo a una población más numerosa. En 1577 la Villa Imperial contaba con 2 000 españoles (jefes de familia), una “gran multitud” de mujeres (españolas) y niños, y 20 000 indígenas (varones), con un número equivalente de mujeres y niños. Veinte años después, justo luego del boom de la minería, el número de indios parece haberse duplicado. Así disponemos de varios documentos que hablan de 50 000 indios al final del siglo: 12 600 indios afectados a la mita, 10 000 indios calificados que trabajan para los españoles, entre 8 y 10 000 que estaban de paso y 20 000 que se empleaban día a día. De este total, solamente 12 o 13 000 realizaban un trabajo relacionado con la minería. En esa época se calcula que había 3 000 españoles residentes en Potosí. De modo que tenemos que la población total contabilizando españoles e indios, sobrepasa las 50 000 personas. Si calculamos que una parte importante de esta población estaba casada y tenía hijos, podemos pensar que la población de Potosí en 1600 se eleva a 150 000 personas. Después de esta fecha es difícil calcular la evolución de la población. Sin embargo, algunos documentos coloniales nos permiten pensar que no hubo cambios importantes durante el siglo XVII.

  • 13  Sempat ASSADOURIAN, El sistema de la economía colonial. Mercado interno, regiones y espacio económ (...)
  • 14  Carmen SALAZAR-SOLER, “Construendo l’“indio”. Socità e religione nel Perù dei secoli XVI e XVII” i (...)

16Sabemos gracias, sobre todo a los trabajos de Sempat Assadourian, el papel capital que tuvo la minería en la creación y desarrollo de un mercado interno en el virreinato del Perú. Este autor ha explicado detenidamente cómo Potosí y Huancavelica fueron los polos alrededor de los cuales se organizó el espacio económico colonial peruano. Es la actividad minera que impulsa la mercantilización de la producción agraria. Gracias a la demanda que emana de esos centros mineros se desarrolla una especialización regional del trabajo y una intensificación de la circulación interna de mercancías al interior de ese espacio económico13. Pero también llegaron a la Villa Imperial de Potosí artículos de Europa y Asia, respondiendo a una demanda generada por la prosperidad económica del centro minero. No todo lo que llegaba a Potosí se reducía a artículos de consumo diario tales como alimentos o vestimenta, sino que la Villa Imperial fue receptáculo de obras de arte y piezas de teatro provenientes principalmente de Europa. Es pues un gran centro cultural con sus catorce escuelas de danza y su teatro en donde se representaron las comedias de Lope de Vega y piezas de creación local. Fue cuna igualmente de una producción artística importante. En trabajos anteriores ya hemos mostrado cómo es en Potosí que en la época colonial, más allá de los particularismos regionales, se esbozó la figura del indio frente a la del colonizador cristiano14.

  • 15  Eugenia BRIDIKHINA, Theatrum mundi. Entramados de poder en Charcas colonial, La Paz: Plural/Ifea, (...)
  • 16  Víctor MÍNGUEZ, Los reyes distantes. Imágenes del poder en el México virreinal, Castellón: Publica (...)
  • 17  Alejandra OSORIO, El Rey en Lima. El simulacro real y el ejercicio del poder en la Lima del diecis (...)
  • 18  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 188.
  • 19  A. OSORIO, op. cit., p. 8.

17Numerosos autores han señalado ya cómo el ceremonial de honras fúnebres se convirtió en un conducto eficaz de propagación del poder real, especialmente durante el reinado de Felipe II15. Según Víctor Mínguez, el fallecimiento del Rey era la ocasión de subrayar, difundir y potenciar el mensaje legitimador del concepto de monarquía católica, es decir del soberano como cristiano y defensor armado de la fe católica contra la herejía16. Esta propagación del poder real cobró especial relevancia en los virreinatos y reinos de ultramar debido a la distancia y a la ausencia del Rey. Tal como lo señala Alejandra Osorio para el caso de Lima, “las ceremonias reales sirvieron para hacer presente al Rey ausente y unirlo con sus vasallos en un ‘pacto’ recíproco que necesitaba del ritual para hacerlo ‘verdadero’”17. En el virreinato peruano, como en el resto de América, las ceremonias fúnebres reales se desarrollaron según los esquemas establecidos a partir de los siglos XV y XVI, “en las teorías jurídicas de los dos cuerpos del Rey por la cual el mortal corpus natural era compensado con el corpus místico”18. Así, las exequias de los monarcas se representaron íntegras, con catafalco vacío que simulaba la presencia del Rey físicamente ausente. Osorio afirma que este simulacro o copia del Rey debido a la ausencia real, ya que el referente nunca fue visto en Perú, convirtió al monarca en “hiperreal”19. Según esta autora:

  • 20  Ibidem, p. 8-9.

[…] el poder y la autoridad del Rey fueron muy reales y concretos para sus vasallos para quienes el Rey español fue una figura de autoridad análoga a la figura de Dios: podía ver sin ser visto. En otras palabras, se podía sentir y escuchar al Rey sin tener presente su cuerpo biológico o físico el cual era solo posible imaginar20.

  • 21  Ibid., p. 9.

18Sin embargo y como lo veremos más adelante, el Rey era concretamente reconocido por sus súbditos “a través de objetos o representaciones que poseían su esencia o aura”. Como lo ha estipulado Osorio, el simulacro del Rey en Lima no solo constituyó “el principio organizador de las ceremonias reales sino también un aspecto central del ejercicio del poder monárquico en el Perú colonial”21.

  • 22  Archivo Nacional de Bolivia (ANB), Acuerdos del Cabildo de Potosí, 8, f. 199.

19Para iniciar los preparativos de las ceremonias fúnebres en el Perú del siglo XVII, era necesaria una cédula real autorizando formalmente la celebración de las exequias y la proclamación del nuevo Rey. El Virrey luego de recibirla la comunicaba primero a la Audiencia y luego al Cabildo para que pudieran reconocer la muerte del Rey y aprobar la sucesión del nuevo monarca y designar la fecha futura para las ceremonias. Así, sabemos que en el caso de la muerte de Felipe II la noticia llegó a la Villa Imperial de Potosí el 2 de abril de 1599. Según consta en el libro de Cabildos de Potosí, una vez que fueron leídas las cartas de aviso en el Cabildo, el oidor Arias de Ugarte “significó cuánta razón era de que esta Villa acudiese con sentimiento tan grande como es justo se tenga por la pérdida de un rey tan cristianísimo como de presente se ha perdido”22. Acto seguido se nombraron diputados del cabildo para disponer las honras fúnebres. En el caso de la muerte de Carlos II, Arzáns de Orsúa y Vela deja entender cómo se debe respetar este orden y nos dice que:

  • 23  B. Arzáns de Orsúa y Vela, op. cit., 2, cap. 18, p. 403.

[…] llegó la noticia del fallecimiento de nuestro amado rey y señor don Carlos II, que fue en los principios del mes de noviembre del año de 1700, y en esta Imperial Villa de Potosí se supo el 7 del mes de mayo de este de 1701 por un aviso que vino de Buenos Aires, el cual pasó a Los Reyes entendiendo que allí aún no se sabría, por donde fue forzoso esperar a que volviese, como lo hizo por el mes de julio23.

  • 24  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 185.
  • 25  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

20Bridikhina distingue en la celebración de las honras fúnebres del Monarca difunto tres partes: la arquitectónica a cargo del Cabildo de la ciudad y que consistía en la construcción de túmulos en las iglesias o piras funerarias, la ideológica a cargo del clero y que consistía en la elaboración de epitafios, jeroglíficos y lemas, diseño de alegorías, escenas mitológicas y cuadros históricos, y finalmente la parte propiamente festiva. La parte iconográfica estaba acompañada por un programa acústico y visual, como repique de campanas, velas, etc.24. Así tenemos por ejemplo, que la noticia del fallecimiento de Carlos V llegó a la Villa Imperial de Potosí a fines de 1559 y fue pregonada en toda la villa “a son de cajas destempladas”, recibiendo toda la población las noticias “con muchas demostraciones de sentimiento”25.

21Sobre la primera parte del ceremonial, es decir la construcción arquitectónica del túmulo o catafalco, sabemos que ésta constituía el centro de las honras fúnebres y de las exequias. Estas construcciones funerarias de arte efímero, eran de gran altura, alcanzando con frecuencia sorprendentes dimensiones. A este respecto, Arzáns de Orsúa y Vela describe de la siguiente manera el inicio de las honras funerarias de Carlos V:

  • 26  B. Arzáns de Orsúa y Vela, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

Comenzaron a clamorear las campanas, vistiéndose toda la Villa de luto y señalóse término de 20 días para fabricar en la capilla mayor de la iglesia de San Francisco […] un castillo, en cuyo término se acabó de edificar con muy grande arquitectura sobre 18 columnas bien altas y gruesas, cubiertas de tafetán morado, cuyas bases y capiteles se platearon. Toda la demás obra estaba pintada de blanco, negro y encarnado, y las cornisas y otras molduras doradas. Debajo de este castillo estaba el Cerro de Potosí, sobre otras cuatro columnas muy gruesas, y en cada una unos nichos donde estaba un rey de armas. Pintáronse por todas partes del castillo y Cerro, de muy vivos colores, varios triunfos del emperador, y entre ellos el descubrimiento y conquista de las Indias, con sus letreros que lo declaraban26.

  • 27  ANB, Actas del Cabildo de Potosí, 8, f. 199-200.

22Pero más imponente parece haber sido el túmulo construido con la ocasión de la muerte de Felipe II, pues se acordó “se haga un túmulo alto hasta la cumbre, de madera y que se haga en brevedad que esté acabado para de hoy en 15 días o antes”27. Arzáns de Orsúa y Vela nos brinda una descripción mas detallada de éste:

  • 28  B. Arzáns de Orsúa y Vela, op. cit., 1, lib. V, cap. 29, p. 239-240.

Señalaron cuatro artífices carpinteros para la fábrica de un excelente mausoleo que se obró en la iglesia mayor y dióseles a su petición término de 26 días para que se fabricase con toda perfección. Quedó este edificio bellísimo, rico altivo y gallardo, y parecía a la vista ser la obra de jaspe morado y blanco. Las molduras y capiteles todos eran de mármol dorado: las columnas jónicas, con los tercios relevados. Las medias cañas estaban doradas, y las rejas, fajas y pasamanos, todo enriquecido de oro con mucho donaire y ornato. Las imágenes de gallarda y admirable pintura, y las ropas de finísima tela y brocado. Tenía de alto este bello edificio 100 palmos. Las columnas todas eran en número de 80. Remataba la fábrica el gran Cerro de Potosí, a cuyas faldas (por la parte que miraba a la puerta principal de la iglesia) estaba el retrato en bulto (de excelente mano) de la riquísima Villa, en forma de una grave y hermosa doncella, con imperial corona de finísimo oro con muchos diamantes engastados. Su ropaje era de tela blanca y negra, con excelentes bordados de rubíes, esmeraldas, jacintos, topacios y perlas. En todos los arcos estaban (de pinturas admirables y bien dispuestos jeroglíficos) los triunfos que alcanzaron en varias partes del mundo sus reales armas, con muchas banderas puestas en los capiteles y cornisas con versos latinos y castellanos que declaraban las metáforas y figuras”28.

23Con la ocasión de la muerte de Carlos II, se erigió también un túmulo en la capilla mayor de la iglesia matriz. Arzáns de Orsúa y Vela da los detalles de su fabricación:

  • 29  Ibidem, 2, lib. X, cap. 18, p. 403-404.

[que] fue de muy buena arquitectura y repartimiento en figura jónica (que significa fortaleza, como ha de ser para los varones, y para las hembras en la corintia, que muestra hermosura, como pocos antes se le hizo para la reina madre) y remataba en la clave la cúpula con el Cerro de Potosí y una águila imperial encima. Todas las columnas eran de obra salomónica y los nichos y cornisas de admirable primor en tres cuerpos; la cama de ricas telas, los reyes de armas a lo cortesano, la galería alta y baja de obra curiosa dorada y plateada, y en toda esta fábrica una hoguera de luces puestas en 10,000 marcos de plata labrada, candeleros y blandones29.

  • 30  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 189.
  • 31  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 3, lib. II, cap. 7, p. 209, citado por BRIDIKINA, op. cit., p (...)

24Como se desprende de estas descripciones y como lo han señalado Eugenia Bridikhina, el mensaje era transmitido a través de los decorados, jeroglíficos y emblemas de los túmulos. El empleo de todo este aparato simbólico jugaba un rol preponderante en el fortalecimiento y la legitimación del poder regio en los territorios del imperio español30. Esta extraordinaria e impresionante exposición de imágenes simbólicas era muy cuidada, pues en estos túmulos se encontraba la figura simbólica de Rey muerto, como lo demuestra lo que escribe Arzáns de Orsúa y Vela a propósito de las exequias de Luis Fernando I: “No quiso el vicario eclesiástico se pusiese la acostumbrada cama de campo que con estatua real se acostumbraba, porque haciéndose muy cultista dijo ser indecente una cuja, aunque fuese de casados delante del sagrario”31. Estas construcciones de carácter efímero eran el soporte para expresar y difundir un programa simbólico. Sabemos que los escudos y estatuas representaban el poderío terrenal de los monarcas y el duelo de sus vasallos.

  • 32  Karine PÉRISSAT, Lima fête ses rois (XVIe-XVIIIe siècles. Hispanité et américanité dans les cérémo (...)
  • 33  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.
  • 34  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. V, cap. 29, p. 240.

25Se resaltaban sobre todo los acontecimientos importantes de la vida del monarca para honrarlo y reverenciarlo. Como lo subraya Périssat, toda la ceremonia estaba organizada en torno a la idea de glorificación, de exaltación y de auto-exaltación de la monarquía española32. La idea fundamental que orienta estas ceremonias reales es la de triunfo. Es por ello que en el castillo de Carlos V: “Pintáronse por todas partes del castillo y Cerro, de muy vivos colores, varios triunfos del emperador, y entre ellos el descubrimiento y conquista de las Indias, con sus letreros que lo declaraban”33. Y en el caso de los funerales de Felipe II en Potosí: “En todos los arcos estaban (de pinturas admirables y bien dispuestos jeroglíficos) los triunfos que alcanzaron en varias partes del mundo sus reales armas […]”34.

26Al igual que en Lima, en los túmulos reales de Potosí se utilizaron símbolos y alegorías clásicas para ensalzar el poder regio. En el túmulo de Luís Fernando I (1725) aparecen todos estos símbolos reales:

  • 35  Ibidem, 3, lib. II, cap. 7, p. 209.

En el primer cuerpo, debajo de cuatro arcos de este metal (plata), se puso la tumba con riquísimo adorno, con las insignias reales, corona con preciosas piedras, cetro, espada y mundo, con cuatro reyes de armas en los cuatro cantos en cuadro […]. Las columnas de aquellos arcos eran de fina plata, porque de grandísimos candeleros se proporcionó, de modo que parecían ser hechas para el caso. Hízose un corredor en la primera cornisa sobre columnas salomónicas como lo fueron las demás de esta obra, cuyos balaustres eran asimismo de plata fina, que de blandones grandes se ajustó a la proporción ; los capiteles se hicieron de cristales de roca con marcos dorados. Seguíase el segundo cuerpo con dos galerías con los mismos balaustres de plata, puestos a cortos trechos hacheros dorados; los arcos, columnas y capiteles, todo de fina plata. Dentro estaba, en una grande concha de aquel mismo metal, las reales armas, y en un sitial asimismo la imagen de Cristo Nuestro Señor crucificado; sobre la cornisa estaba un corredor que cogía los cuatro ángulos, ricamente adornado de sedas, espejos y marcos dorados; y encima su media naranja con un proporcionado asiento dorado en cuya punta estaba el rico cerro Potosí, y por remate un águila, las alas extendidas, cogiendo en el pico un laurel y con la garra una palma35.

  • 36  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 58.

27La espada en tanto símbolo de la justicia real hacía alusión al Rey-juez que mantenía la justicia en su reino. Como lo subraya Bridikhina, el águila era uno de los símbolos más usados desde la época de Carlos V y como sabemos hacía referencia a la calidad imperial de los monarcas; “se le atribuía un valor de signo de victoria, transgresivo y propagador de la fama, de connotaciones claramente militares”. Esta autora dice que “la utilización de las insignias reales y el águila como emblemas dinásticos, muestra el empeño de representar las mismas virtudes políticas y religiosas al margen de la personalidad de un Rey concreto”. Bridikhina agrega además que “este símbolo, apoteosis funeraria de los emperadores romanos, ofrecía una imagen de poder similar a la figura del cóndor andino y formaba parte del escudo de Potosí”36.

  • 37  K. PÉRISSAT, op. cit., p. 67.

28Antes de pasar a la participación de la población india en estos funerales, quisiéramos llamar la atención sobre el costo y el lujo de estas ceremonias funerales pues ello nos permitirá subrayar el concepto de contrato que une a la corona con los habitantes del virreinato del Perú; contrato a través del cual la corona se compromete a respetar los privilegios y el estatus de la Villa, y ésta a su vez reconoce fidelidad al soberano. Como lo señala Périssat para Lima, esta idea de contrato entre las dos partes es subrayada en la organización misma de la fiesta: “ésta no es solamente el lugar de expresión de un intercambio de respeto entre el monarca y sus súbditos, sino también el lugar de expresión de un doble espectáculo. El poder real y la ciudad se muestran en todo su esplendor”37.

  • 38 Ibidem, p. 64-65.

29A pesar que, como lo señala Périssat, los gastos efectuados para estas ceremonias fueron objeto de limitaciones por parte de la Corona, esto no fue respetado. Périssat señala que en marzo de 1693, Carlos II envió desde Madrid una cédula para corregir los excesos del luto y limitar los gastos excesivos que conllevaban la exageración de ciertas personas en tales ocasiones. Esta cédula dice la autora, fijaba el largo de la vestimenta de luto que debían llevar los vasallos del Perú y Nueva España, “pero la ausencia de consignas estrictas sobre la manera de celebrar los honores de los personajes reales pero sobre todo sobre las construcciones de mausoleos efímeros fue pretexto para que las autoridades limeñas realizaron las celebraciones como en el pasado”38. Esto fue lo que sucedió en Potosí durante los siglos XVI y XVII, como lo muestra la descripción de los túmulos que hemos reseñado más arriba.

  • 39  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 186; ANB, Actas del Cabildo de Potosí 16, 358-359, citado por E. BRIDI (...)

30Como hemos dicho, los responsables de organizar la fiesta fueron los cabildos, que lo hacían con los propios fondos de la ciudad. Como lo ha subrayado Bridikhina, cuando los recursos escaseaban se buscaban los necesarios, y en algunos casos se desviaron los gastos de otros rubros, como por ejemplo la renta de sisa. Así, dice Bridikhina, para las exequias de la muerte de la reina Margarita en la ciudad de La Plata, la Audiencia destinó el dinero de los gastos de justicia y de las penas de cámaras. Según esta autora, estas ceremonias fastuosas muchas veces significaron la bancarrota para las rentas del cabildo, pero en Potosí los diputados apelaron a que “este gasto es forzoso en servicio de su Majestad y demostración del amor que sus vasallos y criados le tienen”39. Era pues la renovación del pacto entre la Corona y sus vasallos. Según Alejandra Osorio, esta ostentación en las ceremonias públicas en el siglo XVII reflejaba el poder de la ciudad que las celebraba y al mismo tiempo era una medida de su lealtad hacia el rey:

  • 40  A. Osorio, op. cit., p. 20.

La magnificencia desplegada por los vasallos del rey en sus vestuarios y en sus contribuciones a la decoración de la ciudad para la ocasión, estaban directamente relacionadas con el amor individual y el grado de lealtad que ellos sentían por su rey. Estas grandes manifestaciones de pena y dolor durante las exequias reales fueron vistas como formas públicas e individuales de pago por las mercedes o favores otorgados por el rey muerto a la ciudad y sus vasallos40.

  • 41  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111-112.

31Ello explica por qué encontramos en las descripciones de las honras fúnebres reales de Arzáns de Orsúa y Vela los costos de la construcción de los túmulos o de todas las ceremonias. A propósito de la honras por la muerte de Carlos V, este cronista indica citando a Antonio de Acosta, Juan Pasquier y al capitán Pedro Méndez, que el costo de “estas reales honras” fue muy considerable “siendo tan exorbitantes los costos de todos géneros forzosamente debía llegar a la cantidad de 120 000 pesos”. Al gasto de la cera había que agregarle el costo del castillo que “pasó su costo de 5 000 pesos”. Costo muy considerable, pero agrega el autor “como abundaba la plata no sentían los vecinos aquellos considerables precios”41. Aunque y como lo reconoce el propio cronista, esta no era la mejor época de Potosí, pues correspondía al agotamiento de las venas superficiales del cerro:

  • 42  Ibidem, p. 112.

Además que esta generosa Villa en aquellos ni en estos tiempos jamás se ha mostrado corta en nada, porque su liberalidad es propio influjo de los astros. Y como dicen los autores arriba citados, el grandioso costo de estas reales exequias fue en tiempo que Potosí experimentaba gran decaimiento en la riqueza de sus metales […]42.

  • 43  Ibidem, 1, lib. V, cap. 39, p. 240.

Según este cronista, el costo de la celebración de las honras de Felipe II ascendió a 130 000 pesos de a ocho reales43.

  • 44  A. OSORIO, op. cit., p. 18-19.

32Osorio llama la atención sobre otro aspecto ligado a la falta de moderación en los gastos en la producción de lujosas ceremonias: “el significado político que las fiestas y sus relaciones tenían para el poder que ciudades como Lima ejercían – o podían ejercer – sobre otras más pequeñas y provincianas”. Esta autora agrega que la “magnificencia social de las ciudades barrocas se basó en una combinación de riquezas materiales, capital simbólico y el patrocinio de la corte metropolitana”. Osorio nos dice así que los cabildos tuvieron un rol preponderante en la fomentación de una imagen colectiva de sus ciudades a través de rituales cívicos y de crónicas e historias de sus urbes. Las ciudades construyeron de esta manera una “memoria histórica de su constitución como ‘cuerpo’ o comunidad armoniosa. Esta historia urbana confirió a las ciudades preeminencias sobre otras urbes basadas en su ‘antigüedad’”44. Si en el caso de Lima, esta debía reforzar su preeminencia en tanto capital del virreinato, frente por ejemplo a un Cuzco imperial Inca, en el caso de Potosí la fastuosidad de sus celebraciones tendía a remarcar el peso de la Villa Imperial en la economía no solo del virreinato peruano sino de la monarquía española y del mundo, luchando entonces por el reconocimiento de este sitial. En este sentido estamos de acuerdo con Bridikhina cuando afirma que:

  • 45  E. Bridikhina, op. cit., p. 203.

La retórica discursiva que atribuyó a Potosí el papel de “nervio que mantiene el reyno”, “el corazón de todo este reino, de que resulta vivir la monarquía”, “Potosí es el mayor y aún de todo el mundo, y sólo él monta mas que los otros del Perú juntos”, “el cerro de Potosí, atlante de los reinos de España y aún de los extraños a quienes sustenta más que a sus propios naturales”, “el norte principal de sus naciones” se expresa en las representaciones simbólicas en las fiestas y celebraciones urbanas45.

33En otras palabras, lo que se expresaba en las honras era el argumento que los pobladores de la Villa Imperial y en particular, las elites, querían transmitir sobre la importancia del Cerro Rico para el bienestar de Charcas, del virreinato del Perú y de toda la monarquía. Argumento que como dijéramos forma parte del pacto social entre la corona y la villa Imperial: fidelidad y obediencia por un lado, reconocimiento del estatus y de las prerrogativas de la Villa Imperial.

  • 46  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

34Hay que tener en cuenta también que Potosí era el símbolo de una identidad regional, aquella de Charcas o del Alto Perú pues como se sabe fue el principal eje sobre el cual reposó la economía colonial pero además fue un eje articulador del mercado interno. Es por eso que la imagen del Cerro Rico aparece en las paredes de túmulos, arcos triunfales y otras construcciones. Así en el túmulo de Carlos V: “Debajo de este castillo estaba el Cerro de Potosí, sobre cuatro columnas muy gruesas, y en cada una unos nichos donde estaba un rey de armas”46. Y en el de Felipe II:

  • 47  Ibidem, lib. V, cap. 29, p. 240.

Remataba la fábrica el gran Cerro de Potosí, a cuyas faldas […] estaba el retrato en bulto (de excelente mano) de la riquísima Villa, en forma de una grave y hermosa doncella, con imperial corona de finísimo oro con muchos diamantes engastados. Su ropaje era de tela blanca y negra, con excelentes bordados de rubíes, esmeraldas, jacintos, topacios y perlas47.

  • 48  Ibid., 2, lib. X, cap. 18, p. 403.

35En el túmulo de Carlos II “remataba en la clave de la cúpula con el Cerro de Potosí y un águila imperial encima”48. Estas eran a la vez representaciones y manifestaciones de la lealtad y de la obediencia de los súbditos americanos al Rey pero también una manera de posicionar Potosí no sólo a nivel del virreinato sino de la totalidad de la monarquía. Este mismo mensaje aparece no sólo en las ceremonias de exequias sino también en otras celebraciones como en las fiestas que se hicieron en la Villa Imperial en honor de Felipe III:

  • 49 Ibid., 1, libro VI, cap. 1, p. 244.

En el último carro (que era sumamente rico y grande y lo tiraban 12 caballos blancos) estaba el Cerro de Potosí de fina plata, a sus faldas la Imperial Villa en figura de hermosa y grave doncella con un vestido de tela de plata cubierto de diamantes, esmeraldas, jacintos, amatistas y rubíes, puesta de rodillas ante un retrato de la majestad de Felipe III que estaba en un riquísimo trono debajo de dosel, cercado de niños vestidos de ángeles que le cantaban la enhorabuena de su nuevo reinado. La Villa tenía en la mano diestra un Cerro de Potosí de plata y en la siniestra unas barras del mismo metal, las cuales juntamente con el Cerro ofrecía a aquella representada majestad”49.

  • 50  A. OSORIO, op. cit., p. 10.
  • 51  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 184.
  • 52  Ibid.
  • 53  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 3, libro II, cap. 3: p. 188.

36Antes de pasar a analizar la participación indígena y las particularidades de la misma en Potosí, quisiéramos mencionar dos aspectos que sin embargo no serán desarrollados por falta de espacio. El primero concierne el hecho que las exequias reales y la proclamación o levantamiento de los pendones del Rey constituyeron dos caras de la misma moneda como lo ha sugerido ya Alejandra Osorio. En el sentido que ambas tuvieron el doble objetivo de “hacer real el Rey ausente a sus vasallos distantes, y al mismo tiempo unieron al Rey y sus vasallos en una relación personal y recíproca o “pacto político”50. El deceso del Rey y la inmediata elevación al trono del nuevo monarca subrayaba la idea de continuidad de la dinastía, “diferenciándose la persona individual del Rey mortal de otra que era pública y tenía un carácter inmortal”51. Según Bridikhina, desde el siglo XVI, diversos estadistas filósofos españoles establecieron en sus tratados la necesidad de diferenciar dos personalidades en el Rey: verlo unas veces como hombre y otras como estadista supremo que gobierna y manda. Se trata pues de la “dialéctica entre el cuerpo mortal y el cuerpo glorioso del Rey”. De acuerdo a esta historiadora, la idea política sobre que la dignidad nunca moría se “reflejaba en el hecho de que la efigie real estuviera presente en todos los actos ceremoniales”, es decir la representación simbólica del Rey52. Esta idea que las dos ceremonias, es decir que las exequias y la proclamación, son dos caras de la misma moneda, se encuentra expresada en Arzáns de Orsúa y Vela en varias de sus frases, tales como: “!oh miserias de esta vida, oh gustos mezclados con penas!”, “correspondencia hay entre regocijos y mortajas”, “entre funesto féretro y nupcial tálamo, entre coronación y entierro53.

  • 54  A. OSORIO, op. cit., p. 22.
  • 55   B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 2, lib. X, cap. 18, p. 403.

37El segundo aspecto tiene que ver con una característica de los funerales de los reyes españoles y que según Osorio los distinguía de las exequias de los reyes franceses. Esta historiadora dice que a pesar de que la monarquía parecía sobrevivir mas allá de su vida terrenal, las exequias recordaban a todos la mortalidad, incluyendo la del monarca. Osorio acota que mientras el ritual que rodeaba la muerte de los reyes franceses tenía como fin resaltar “la naturaleza sobrehumana o sagrada de la monarquía”, el ceremonial español subrayaba “la vulnerabilidad humana del Rey ante Dios”54. Las palabras con las que Arzáns de Orsúa y Vela anuncia la muerte de Carlos II parece confirmar lo dicho por Osorio para el caso de los reyes españoles: “[…] y todos hemos de experimentar este espantoso trance porque con igual pie pisa la muerte las altas torres que las humildes chozas de los pobres”, o más adelante cuando dice: “No tienen, pues, el papa, el rey, el grande, el pequeño, cosa más frágil y caduca que su vida […]”55.

La presencia de los indios en las exequias reales en Potosí

  • 56  P. BAKEWELL, op. cit., p. 203.
  • 57  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 186.

38En las ceremonias de las honras fúnebres participaron todas las corporaciones de Potosí, tales como la Audiencia, el Cabildo secular y Eclesiástico y la Universidad, así como también el Gremio de azogueros, es decir el “cuerpo formal colectivo de los propietarios de minas y refinerías de Potosí”56. Como sabemos, el gremio se constituyó legalmente en 1611. Según Bridikhina estas ceremonias tenían un alto poder de convocatoria: no sólo participaban los habitantes de la ciudad, “sino también los dueños de chacras de varias leguas a la redonda, los caciques principales y los indígenas”57. En el presente artículo hemos optado por privilegiar el análisis de la presencia y participación indígena en las exequias reales.

39En las descripciones de Arzáns de Orsúa y Vela sobresale la presencia y participación de indígenas en las honras fúnebres. En el caso de las obsequias de Carlos V, el autor dice que la noticia de su muerte fue recibida “con muchas demostraciones de sentimiento”, y destaca principalmente la reacción de los indios:

  • 58  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

[…] particularmente los indios, pues se señalaron dando grandes alaridos por las calles y plazas, diciendo en su idioma que era muerto su rey, su señor y su Carlos. Bien conocían los naturales lo mucho que este catolicísimo monarca había mirado por el bien de sus almas, procurando con grande empeño su conversión y la libertad y alivio de sus personas, quitándoles de la crueldad de todos aquellos que a título de conquistadores los maltrataban con toda razón y caridad58.

  • 59  Ibid.

40Más adelante, el cronista insiste en su relato sobre la reacción de los indios, diciendo que el día de las honras de su majestad, “pidieron encarecidamente los indios que les permitiesen los españoles ir por delante de su acompañamiento”. Solicitud que fue rechazada por temor de los españoles a que los naturales “mezclasen en aquel sentimiento algunas ceremonias y supersticiones que en semejantes funciones suelen hacer con sus señores e ingas (por estar recientes en la santa fe y buenas costumbres)”. Sin embargo, “como viesen el afecto con que lo pedían estos naturales” se les concedió el que acompañase el cortejo “sin salir del orden que les dieron”. “Y así, sin faltar un punto de lo que mandaron las justicias, caminaron españoles e indios hasta la iglesia de San Francisco donde […] estaba formado el castillo […]”59.

  • 60  K. PÉRISSAT, op. cit., p. 70.
  • 61  ANB, CACh-516, documento citado por E. BRIDIKINA, op. cit., p. 187.

41En el caso de Lima, Périssat dice que la participación de los indios en tanto grupo o nación se vuelve oficial a partir del segundo decenio del siglo XVIII60. Para el caso de la Audiencia de Charcas, sabemos que a principios del siglo XVII, el Cabildo secular de La Plata nombró a Francisco Tiracaua cacique principal de los yanaconas de la parroquia de San Lorenzo y alcalde mayor de los indios como capitán de los yanaconas y “oficiales de cualquier oficio”. Su principal tarea era organizar “en todas las ocasiones de regocijo danzas e ynvenciones de yndios y yndias […] e ymponer una moderada de rama entre los yndios y la cobrar entre ellos una prenda libremente”61.

42Los indios participaron también en las honras fúnebres de Felipe II en Potosí. Acabada la construcción del mausoleo se fijó para el 24 de mayo de 1599 la ejecución de las honras:

  • 62  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. V, cap. 29, p. 240.

El día antes salió a vísperas el acompañamiento de las reales cajas en esta forma: Iban primero 200 indios (de los que se llaman yanaconas del Rey), con mantas de lana negra y capirotes de bayeta del mismo color. Luego se seguían 500 indios de los vecinos, dueños de minas y trapiches, oficiales de varios oficios y de los que tenían algunos cargos en la Villa; éstos iban con capas de luto y sombreros de falda caída. Tras éstos iban cuatro compañías de indios con camisetas de lana negra y gorras muy levantadas de copas también negras; los arcos y flechas llevaban a las espaldas y las lanzas y banderas arrastrando. Luego iban los caciques, así los de esta Villa como de otros pueblos, que en la ocasión asistían en ella, todos de luto vestidos a la española salvo la cabeza que llevaban con unos llautus al modo que usaban los ingas. Tras estos se seguían los indios de la mita (que son los que labran las minas y trabajan en los ingenios, tributarios en esto del rey), todos con camisetas de bayeta negra y mantas de lana que llevaban arrastrándolas por el suelo tomadas de un cabo con la mano izquierda, y las cabezas con monteras negras62.

  • 63  Ibid.

43Aráns de Orsúa y Vela continúa la descripción del cortejo diciendo que después de los indios vienen los españoles, encabezados por Diego Grande y su compañía de arcabuceros vestidos de tafetán negro, “llevando los arcabuces vueltos, las cajas destempladas y las banderas arrastrando”. Seguía luego “una bandada de pobres forasteros”, a quienes en vista de su condición el cabildo les había proporcionado capas de luto y sombreros negros. Luego iban los oficiales seguidos por los mercaderes, todos vestidos de luto. Tras de éstos iba el capitán Escudero con su compañía de mosqueteros vestidos de seda parda con bandas negras. Luego seguía “toda la nobleza con luengos lutos y los cuellos negros”. Seguían “los oficiales reales y los de la Casa de la Moneda (que por todos eran en número de 60, con los acuñadores y mercaderes de plata) arrastrando muy largas y frisadas bayetas (que llevaban cada cola o loba dos pajes vestidos de paño negro), llevaban estos caballeros cubiertas con otras bayetas hasta los pechos”. Seguía la compañía del capitán “don Alonso de Grado (que era el tercero de los del número), vestidos de paño leonado con guarniciones de tafetán negro, con los mosquetes y arcabuces vueltos y banderas arrastrando”. Seguía el gremio de los señores azogueros, “arrastrando lutos del mismo modo que los oficiales reales y los otros de la casa de cedente, estaban en sus asientos todo el estado eclesiástico”. Tras el gremio iba el cabildo con el corregidor Lopidana, “arrastrando lutos de la longura y modo que los señores azogueros”. Cerraba este acompañamiento “la compañía del capitán Mercado (que lo era el cuarto de los del número) vestidos de seda musga, con franjas de plata y seda negra, y todos iban arrastrando las picas, con cajas destempladas y pífanos tristes”. Sabemos que este acompañamiento salió de las Cajas Reales a las 2 de la tarde y llegó a su destino, a la iglesia mayor a las cuatro y media de la tarde. En la Iglesia se hallaba todo el “estado eclesiástico”. Según la descripción de Arzáns de Orsúa y Vela, por falta de espacio en la iglesia, debieron permanecer fuera de ella el acompañamiento de indios y mucha parte de la de españoles63.

  • 64  Pedro Vicente CAÑETE y DOMÍNGUEZ, Guía histórica, física, política, civil y legal del Gobierno e I (...)

44En este cortejo, reconocemos entre los indígenas las categorías mencionadas al inicio del artículo, tales como yanaconas, indios de mita, etc. Sin embargo hay que hacer una precisión para el caso de los yanaconas del Rey, pues pensamos no son los yanaconas o indios varas a los cuales nos hemos referido al inicio de nuestro recuento histórico, lo cual explica porqué van al inicio. La Guía histórica de Pedro Vicente Cañete distingue entre los « indios criollos », que eran aquellos que habían perdido sus lazos con el mundo rural y que se criaban en el mundo urbano de Potosí, y los yanacona de su Majestad. Cañete define los “indios criollos” de las parroquias de Potosí como “los descendientes de aquellos primeros indios que empadronó y retasó en esta Villa el Sr. Don Francisco Toledo, asignándoles Parroquias para su Doctrina […]” y agrega “este ramo corre separado de los yanaconas de la Corona, que rigurosamente son los indios vagos y forasteros”. Cuando trata de los yanaconas de la Real Corona, Cañete dice que se les llamaba “en los principios Jatun-runas, porque desunidos de sus patrias pasaron a vivir en las ciudades, huyendo de pagar mita y tasa”. Según el autor, al inicio cuando se empezó a poblar Potosí había un gran número de este tipo de gente que vivía sin doctrina, ni encomendero y sin reconocimiento de señorío. Enterado el Rey de este “desorden”, mandó que los visitasen numerasen, empadronase, y señalasen tasa, lo que hizo el Virrey Toledo durante su Visita General. Toledo ordenó entonces el pago de tributo y les asignó caciques para su gobierno. Los organizó en parroquias en donde recibieron la doctrina64. Cañete continúa diciendo:

Fuera de estos indios empadronados en la primitiva, venían a esta Villa sucesivamente otros indios vagos y forasteros, que son los que en todo el Distrito llaman « Yanaconas de la Real Corona ». Ya fue preciso distinguir esta clase de los primeros que se empadronaron, porque ya se reputaban por criollos; y entonces se comenzó a empadronarlos y se les asignó por parroquia propia la de San Roque, que es la que hasta ahora reconocen los indios yanaconas […].

  • 65  Laura ESCOBARI, “Potosí: Dinámica social, trabajo y tecnología minera”, in: Potosí. Colonial Treas (...)

45Otro aspecto que llama la atención de la participación de los indios en el cortejo es que éstos no están organizados por etnias o “naciones”, sino más bien por categorías que responden al lugar ocupado en la división laboral y social de la Villa Imperial de Potosí. Hasta recientemente se creía que en Potosí los indios fueron agrupados por etnias en las parroquias y rancherías desde el siglo XVI. Sin embargo, según Laura Escobari, estudios recientes han demostrado que la política administrativa del cabildo de la ciudad “evitaba agrupar lo menos posible a indios de una misma etnia en una parroquia, por lo menos hasta principios del siglo XVII, para así evitar que echaran raíces o tuvieran propiedad individual o colectiva de sus viviendas”. Aparentemente fue recién a mediados del siglo XVII, “que las rancherías se fueron poblando por etnias y dieron lugar a barrios llevando los nombres de la parroquia y conocidos por la etnia mayoritaria que los habitaba”, como por ejemplo: San Lorenzo de los Carangas, San Martín de los Lupacas y San Sebastián de los Quillacas65. El trazado urbano de Potosí, nos muestra el proceso de creación de una indianidad, de una separación entre las dos repúblicas: españoles e indios. Pero da cuenta también, en este proceso de creación de la separación, de una hibridación: en los barrios de indios se mezclan indios de procedencias étnicas diferentes, por lo menos al inicio.

46A propósito de la participación indígena en estas ceremonias quisiéramos profundizar la reflexión sobre la idea que estas ceremonias permitían el fortalecimiento y la renovación del pacto social al cual se ha aludido en todo el texto. Quisiéramos sobre todo pensar este pacto social desde el contexto de Potosí, y en particular para el caso de los indios de mita ver cuál fue el significado de éste.

  • 66  Carmen SALAZAR-SOLER, “Minería y moneda en la época colonial temprana”, Compendio de Historia econ (...)

47Gracias a diversos trabajos conocemos hoy el contexto de la implantación del sistema de la mita en Potosí. Sabemos que el Virrey Toledo desde el inicio fue consciente que para su implementación era imprescindible contar con el apoyo de las autoridades indígenas. Es así como en su recorrido por los territorios peruanos, previa la implantación de este sistema, va a lograr obtener el consentimiento de las autoridades indígenas de enviar anualmente un contingente de mano de obra indígena de sus comunidades a las minas de Potosí a cambio de una organización de la distribución regional de los contingentes que respetaba la coherencia de los modelos tradicionales de ocupación y aprovechamiento del espacio. Es decir, que a cambio de este reordenamiento y la consolidación de los derechos territoriales, los caciques accedieron a la entrega periódica de los contingentes mitayos66.

  • 67  Ignacio GONZÁLEZ CASASNOVAS, Las dudas de la corona. La política del repartimientos para la minerí (...)

48El índice más claro de la necesidad que tuvo Toledo de apoyarse en las autoridades tradicionales para el reclutamiento de la mita, según Ignacio González Casasnova reside en el hecho de que los primeros capitanes generales de mita son siempre grandes señores de mita de los dominios surandinos: Charcas, Quillaza, Caracara, etc.Así logró establecer lo que se ha llamado “un pacto colonial” que garantizó la mano de obra para las empresas mineras. Para explicar la vinculación indígena al proyecto de Toledo, González Casasnovas agrega a este factor otro de igual importancia: el “control tecnológico que los indígenas ejercían sobre el yacimiento”. Ignorando los cambios técnicos en el tratamiento del mineral que el Virrey quería introducir (la amalgamación) las autoridades nativas pensaron que podrían seguir beneficiándose de la actividad de los huayradores (los que hacían funcionar los hornos indígenas de fundición) de Potosí. A esto se añade los beneficios que algunos de ellos obtenían de la comercialización en la Villa Imperial de productos agrícolas, en un contexto en el cual se les empujaba cada vez más hacia la integración mercantil, a través de por ejemplo, la monetización del tributo que debían pagar67.

  • 68  Thierry SAIGNES, “The miners in colonial Potosí”, Bulletin of Latin American Research, 6 (1), 1987 (...)

49Esto es lo que se ha llamado el pacto colonial o el pacto entre el “ayllu y el estado”. Este aspecto fundamental de la mita que da cuenta del consentimiento inicial del mundo indígena a través de la voluntad de sus señores étnicos, ha sido ignorado por la historiografía hasta los trabajos de Thierry Saignes68. Como lo ha señalado este historiador, no se puede entender cómo funciona la mita minera sin tener en cuenta los aspectos simbólicos y económicos de la intervención de los caciques, que acabamos de señalar:

  • 69  Ibidem, p. 90-91. Tristan Platt ha llamado la atención sobre el mantenimiento voluntario de los an (...)

Si los señores de los Andes meridionales acceden a enviar 14 000 mitayos al año a trabajar en la chacra del Rey es solamente en intercambio de la confirmación oficial de dos cosas: los derechos a sus propias tierras y la rearticulación del espacio étnico, fragmentado por los corregimientos en torno a las capitanías69.

Disponemos desde hace un cierto tiempo de un testimonio que da fe de este acuerdo:

  • 70  Carta de Toledo al rey, Potosí, 1573, marzo 20, in: Robert Levillier, Gobernadores del Perú. Carta (...)

[…] era necesario hacer venir a este asiento algún golpe de indios con que se pudiesen proseguir las haciendas que se habían entablado y de golpe se van entablando; teniendo certificación de que eran necesarios los dichos indios, hice juntas en el camino por donde venía [con] los caciques principales de los canas y canches que están en el partido del Cuzco y después de haberles propuesto las utilidades que se les seguían a los indios de que viniesen a la labor de las minas de Potosí y la mayor comodidad que tenían de poder pagar sus tasas y hacerse ricos y quedar persuadidos a ello con la razón que veían clara, asenté y concerté con ellos que tuviesen apercibidos siete indios por ciento de todos los que los visitadores generales hubiese empadronado y hallado en sus visitas, y que cuando yo les avisase los despachasen y enviasen a este asiento […] y de este respecto, añadiendo uno o dos por ciento cuando eran indios mas cercanos a Potosí, hice concierto con todos ellos hasta llegar a la provincia de Chucuito, indios puestos en la real corona de V.M., con los cuales se quebró esta orden y les mandé que sobre 500 indios que ellos tenían de ordinario en esta Villa añadiesen otros 500 que fuesen mil […]70

50Tratamos pues de subrayar que la implementación de la mita si bien se sustentó en elementos coercitivos (imposición del tributo indígena), su organización reposó también sobre otras bases.

51Documentos de diferente naturaleza que han sido estudiados y publicados por distintos autores muestran cómo era entendida la mita y sustentan la existencia del pacto colonial. Así por ejemplo, Pedro Ramírez del Águila, cura de Tacobamba, en un comentario que deja entender que el orden de la mita se parecía al orden de la guerra deja además ver en qué términos era entendido el servicio de la mita:

  • 71  P. Ramírez del Águila, Noticias políticas de Indias (1639), ed. Jaime Urioste, Sucre: Imprenta Uni (...)

No dejan de ser inclinados a la guerra, ya que cuando algún capitán sale a Potosí, es con acompañamiento de sus indios a usanza de guerra, con sus armas antiguas y galanes con sus plumas, y dicen que son soldados y capitanes de Su Majestad, que van a pelear con las minas, que lo he visto y oído muchas veces71

  • 72  Xavier IZKO, “Los ayllus de Sakaka y Kirkyawi: dos fronteras étnicas en litigio. S. XVI-XX”, Data, (...)

52Sabemos que cuando en 1646 los caciques de Sacaca (Chayanta) apelan ante la Audiencia de Charcas por una supuesta intromisión de otros ayllus en sus tierras, utilizarán como uno de los argumentos de prueba su participación en la mita potosina: “que habría constituido el verdadero título para la adjudicación/confirmación del acceso a la tierra”72.

53A fines del siglo XVIII, Francisco de Paula Sanz en su defensa a la legitimidad de la mita alude a sus posibles raíces incaicas, pero sobre todo a su establecimiento contractual:

  • 73  Francisco de Paula y Sanz, “Contestación al Discurso sobre la mita de Potosí escrito en La Plata a (...)

[Toledo] formó la idea de resucitar el repartimiento de la Mita, que Guayna-Capac había establecido, pero, en medio de aquel principio y de haver recaido en nuestros Soberanos el dominio que tenían los Incas no quiso prevalerse de la autoridad ni de tal antecedente y intentó formalizar un contrato con los caciques de Canas y Canches hasta la provincia de Charcas y capitular con ellos el servicio de la séptima parte de los indios de sus respectivos ayllos o parcialidades, capitulando por esta obligación la livertad de los repartimientos particulares y demás pensiones que sufrían en sus pueblos hasta entonces y de este modo, aunque resucitó aquel tiempo servicio forsado del tiempo de los Incas, fue mudandolo en un contexto voluntario, bien que obligatorio de padres a hijos bajo las condiciones y qualidades estipuladas73.

54La participación de los indios de la Villa Imperial de Potosí en las exequias reales que hemos abordado, confirma a nivel social y político su pertenencia a la sociedad colonial en tanto súbditos del Rey y el reconocimiento del monarca como autoridad protectora y juez.

Haut de page

Bibliographie

ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, Bartolomé, Historia de la Villa Imperial de Potosí, ed. de Lewis HANKE y Gunnar MENDOZA, 3 t. Providence, Rhode Island: Brown University Press, 1965.

BAKEWELL, Peter, “Registered Silver Production in the Potosi District, 1550-1735”, Jahrbuch für Geschichte von Staat, Wirtschaft und Gesselschaft Lateinamerikas, 12, 1975, p. 67-103.

_____, « Mining », in : Leslie BETHELL (ed.), Colonial Spanish America, Cambridge : Cambridge University Press, 1987, p. 203-249.

_____, Mineros de la montaña roja, Madrid: Alianza editorial, 1989.

_____, “Los determinantes de la producción minera en Charcas y en Nueva España durante el siglo XVII”, in : Heraclio, BONILLA (ed.), El sistema colonial en la América española, Barcelona : Crítica, 1991, p. 58-72.

BRIDIKHINA, Eugenia, Theatrum mundi. Entramados de poder en Charcas colonial, La Paz: Plural/Ifea, 2007.

CAÑETE y DOMÍNGUEZ, Pedro Vicente, Guía histórica, física, política, civil y legal del Gobierno e Intendencia de la Provincia de Potosí (1787), Potosí: Editorial Potosí, 1952.

CAPOCHE, Luis, Relación general de la Villa Imperial de Potosí (1585), Madrid: Biblioteca de Autores Españoles, 122, 1959.

COLE, Jeffrey A., The Potosi Mita 1573-1700. Compulsory Indian Labor in the Andes, Standford: Standford University Press 1985.

CORTÉS SALINAS, Carmen, “Una polémica en torno a la mita de Potosí a fines del siglo XVIII”, Revista de Indias, 30, 1970, p. 131-216.

ESCOBARI, Laura, “Potosí: Dinámica social, trabajo y tecnología minera”, in: Potosí. Colonial Treasures and the Bolivian City of Silver, New York: American Society Art Gallery, 1997, p. 118-127.

GISBERT, Teresa y MESA, José de, Arquitectura andina, La Paz: Embajada de España en Bolivia, 1997.

GONZÁLEZ CASASNOVAS, Ignacio, Las dudas de la corona. La política del repartimientos parala minería de Potosí(1680-1732), Madrid: CSIC, 2000.

MÍNGUEZ, Víctor, Los reyes distantes. Imágenes del poder en el México virreinal, Castellón: Publicaciones de la Universitat Jaume I, 1995.

OSORIO, Alejandra, El Rey en Lima. El simulacro real y el ejercicio del poder en la Lima del diecisiete, Lima: IEP, Serie: historia 27, documento de trabajo n°140, 2004.

IZKO, Xavier, “Los ayllus de Sakaka y Kirkyawi: dos fronteras étnicas en litigio. S. XVI-XX”, Data, 1, 1991, p. 85-112.

PÉRISSAT, Karine, Lima fête ses rois (XVIe-XVIIIe siècles). Hispanité et américanité dans les cérémonies royales, Paris: L’Harmattan, 2002.

PLATT, Tristan, “Religión andina y conciencia proletaria. Qhuyaruna y ayllu en el Norte de Potosí”, Hisla, 2, 1983, p. 47-74.

PLATT, Tristan, BOUYSSE-CASSAGNE, Thérèse y HARRIS Olivia (edición documental y ensayos interpretativos), Qaraqara-Charka. Mallku, Inka y Rey en la provincia de Charcas (siglos XV-XVII). Historia antropológica de una confederación aymara, La Paz: IFEA/Plural Editores/University of St Andrews/University of London/Inter American Foundation/Fundación Cultural del Banco Central de Bolivia, 2006.

RAMÍREZ DEL ÁGUILA, Pedro, Noticias políticas de Indias (1639), ed. Jaime Urioste, Sucre: Imprenta Universitaria, 1978.

SAIGNES, Thierry, “The miners in colonial Potosí”, Bulletin of Latin American Research, 6 (1), 1987, p. 89-92.

SALAZAR-SOLER, Carmen, “Construendo l’« indio ». Socità e religione nel Perù dei secoli XVI e XVII” in: Broggio, Paolo, Cantu, Francesca, Fabre, Pierre-Antoine y Romano, Antonella (edits.), I gesuiti ai timpi di Claudio Acquaviva. Strategie politiche, religiose e culturali tra Cinque e Seicento, Brescia: Morcelliana, 2007, p. 157-184.

_____, «Minería y moneda en la época colonial temprana », Compendio de Historia económica del Perú,2 : Economía del periodo colonial temprano, Lima : Banco Central de Reserva/Instituto de Estudios Peruanos, 2009, p. 109-228.

TANDETER, Enrique, Coacción y mercado. La minería de la plata en el Potosí colonial, 1692-1826, Buenos Aires: Editorial Sudamérica, 1992.

Haut de page

Notes

1  Bartolomé ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, Historia de la Villa Imperial de Potosí, edición de Lewis HANKE y Gunnar MENDOZA, 3 t., Providence, Rhode Island : Brown University Press, 1965. Las reales exequias de Carlos V en Potosí son descritas por este cronista en 1, lib. IV, cap. 6; las de Felipe II en 2, lib. V, cap. 29 y las de Carlos II en 2, lib. X, cap. 18.

2  Teresa GISBERT y José de MESA, Arquitectura andina, La Paz: Embajada de España en Bolivia, 1997.

3  Sobre la producción de Potosí y en general sobre su historia consultar los trabajos de Peter BAKEWELL, « Registered Silver Production in the Potosi District, 1550-1735 », Jahrbuch für Geschichte von Staat, Wirtschaft und Gesselschaft Lateinamerikas, 12, 1975, p. 67-103; « Mining », in: Leslie BETHELL (ed.), Colonial Spanish America, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, p. 203-249; Mineros de la montaña roja, Madrid: Alianza América, 1989; « Los determinantes de la producción minera en Charcas y en Nueva España durante el siglo XVII », in: Heraclio BONILLA (ed.), El sistema colonial en la América española, Barcelona: Crítica, 1991, p. 58-72.

4  El término incaico de yanacona alude a una persona que no pertenecía a ningún ayllu (grupo de parentesco) y que estaba al servicio directo (como doméstico, pastor, administrador, etc.) de una figura dominante de la sociedad (el mismo Inca, los nobles, jefes militares, caciques locales) y que estaba exonerado del pago de tributo. Con la conquista, numerosos yanacona – que constituían un grupo numéricamente poco importante pero en expansión – pasaron del servicio a dignatarios incas al de los españoles. Los yanaconas fueron entonces considerados como miembros de la comunidad cristiana, tenían derecho a la propiedad a título individual, podían dedicarse al comercio y estaban exonerados del tributo, por lo menos hasta 1572, P. BAKEWELL, Mineros de la montaña roja, p. 48-49.

5  P. BAKEWELL, op. cit., p. 47-71.

6  Ibidem, p. 73-90. Para el sistema de la mita consultar también el libro de Jeffrey A. COLE, The Potosi Mita 1573-1700. Compulsory Indian Labor in the Andes, Standford: Standford University Press, 1985.

7  P. BAKEWELL, op. cit., p. 108-109.

8  Ibidem, p. 128-141. Luis CAPOCHE, Relación general de la Villa Imperial de Potosí (1585), Madrid: Biblioteca de Autores Españoles, 122, 1959, p. 173.

9  P. BAKEWELL, op. cit., p. 128-141.

10  Ibid.

11  Ibid.

12  Enrique TANDETER, Coacción y mercado. La minería de la plata en el Potosí colonial, 1692-1826, Buenos Aires: Editorial Sudamérica, 1992.

13  Sempat ASSADOURIAN, El sistema de la economía colonial. Mercado interno, regiones y espacio económico, México: Nueva Imagen, 1983.

14  Carmen SALAZAR-SOLER, “Construendo l’“indio”. Socità e religione nel Perù dei secoli XVI e XVII” in: Paolo Broggio, Francesca Cantu, Pierre-Antoine Fabre y Antonella Romano (edits.), I gesuiti ai timpi di Claudio Acquaviva. Strategie politiche, religiose e culturali tra Cinque e Seicento, Brescia, Morcelliana, 2007, p. 157-184.

15  Eugenia BRIDIKHINA, Theatrum mundi. Entramados de poder en Charcas colonial, La Paz: Plural/Ifea, 2007, p. 188.

16  Víctor MÍNGUEZ, Los reyes distantes. Imágenes del poder en el México virreinal, Castellón: Publicaciones de la Universitat Jaume I, 1995, p. 26.

17  Alejandra OSORIO, El Rey en Lima. El simulacro real y el ejercicio del poder en la Lima del diecisiete, Lima: IEP, Serie: historia 27, documento de trabajo n°140, 2004, p. 8.

18  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 188.

19  A. OSORIO, op. cit., p. 8.

20  Ibidem, p. 8-9.

21  Ibid., p. 9.

22  Archivo Nacional de Bolivia (ANB), Acuerdos del Cabildo de Potosí, 8, f. 199.

23  B. Arzáns de Orsúa y Vela, op. cit., 2, cap. 18, p. 403.

24  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 185.

25  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

26  B. Arzáns de Orsúa y Vela, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

27  ANB, Actas del Cabildo de Potosí, 8, f. 199-200.

28  B. Arzáns de Orsúa y Vela, op. cit., 1, lib. V, cap. 29, p. 239-240.

29  Ibidem, 2, lib. X, cap. 18, p. 403-404.

30  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 189.

31  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 3, lib. II, cap. 7, p. 209, citado por BRIDIKINA, op. cit., p. 189.

32  Karine PÉRISSAT, Lima fête ses rois (XVIe-XVIIIe siècles. Hispanité et américanité dans les cérémonies royales, Paris : L’Harmattan, 2002, p. 63.

33  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

34  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. V, cap. 29, p. 240.

35  Ibidem, 3, lib. II, cap. 7, p. 209.

36  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 58.

37  K. PÉRISSAT, op. cit., p. 67.

38 Ibidem, p. 64-65.

39  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 186; ANB, Actas del Cabildo de Potosí 16, 358-359, citado por E. BRIDIKHINA.

40  A. Osorio, op. cit., p. 20.

41  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111-112.

42  Ibidem, p. 112.

43  Ibidem, 1, lib. V, cap. 39, p. 240.

44  A. OSORIO, op. cit., p. 18-19.

45  E. Bridikhina, op. cit., p. 203.

46  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

47  Ibidem, lib. V, cap. 29, p. 240.

48  Ibid., 2, lib. X, cap. 18, p. 403.

49 Ibid., 1, libro VI, cap. 1, p. 244.

50  A. OSORIO, op. cit., p. 10.

51  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 184.

52  Ibid.

53  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 3, libro II, cap. 3: p. 188.

54  A. OSORIO, op. cit., p. 22.

55   B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 2, lib. X, cap. 18, p. 403.

56  P. BAKEWELL, op. cit., p. 203.

57  E. BRIDIKHINA, op. cit., p. 186.

58  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. IV, cap. 6, p. 111.

59  Ibid.

60  K. PÉRISSAT, op. cit., p. 70.

61  ANB, CACh-516, documento citado por E. BRIDIKINA, op. cit., p. 187.

62  B. ARZÁNS DE ORSÚA Y VELA, op. cit., 1, lib. V, cap. 29, p. 240.

63  Ibid.

64  Pedro Vicente CAÑETE y DOMÍNGUEZ, Guía histórica, física, política, civil y legal del Gobierno e Intendencia de la Provincia de Potosí (1787), Potosí: Editorial Potosí, 1952, p. 384-385.

65  Laura ESCOBARI, “Potosí: Dinámica social, trabajo y tecnología minera”, in: Potosí. Colonial Treasures and the Bolivian City of Silver, New York: American Society Art Gallery, 1997, p. 122. Para las parroquias de indios y las etnias que las habitaban consultar el trabajo de Teresa GISBERT y José de MESA, op. cit., p. 229-230.

66  Carmen SALAZAR-SOLER, “Minería y moneda en la época colonial temprana”, Compendio de Historia económica del Perú,2 : Economía del periodo colonial temprano, Lima : Banco Central de Reserva/Instituto de Estudios Peruanos, 2009, p. 150.

67  Ignacio GONZÁLEZ CASASNOVAS, Las dudas de la corona. La política del repartimientos para la minería de Potosí (1680-1732), Madrid: CSIC, 2000, p. 37-38.

68  Thierry SAIGNES, “The miners in colonial Potosí”, Bulletin of Latin American Research, 6 (1), 1987, p. 89-92.

69  Ibidem, p. 90-91. Tristan Platt ha llamado la atención sobre el mantenimiento voluntario de los antiguos “servicios forzados” por los ayllus norpotosinos contra los intentos criollos de abolición durante la última revisita de la región (1882-1903). Según este autor aún en la actualidad muchos ayllus siguen considerando a estos servicios como elementos necesarios para que el Estado reconozca títulos colectivos de La Corona, Tristan PLATT, “Religión andina y conciencia proletaria. Qhuyaruna y ayllu en el Norte de Potosí”, Hisla, II, 1983, p. 69.

70  Carta de Toledo al rey, Potosí, 1573, marzo 20, in: Robert Levillier, Gobernadores del Perú. Cartas y papeles del siglo XVI, Madrid: Espasa, 5, p. 47-75, citado por I. González Casasnova, op. cit., p. 38.

71  P. Ramírez del Águila, Noticias políticas de Indias (1639), ed. Jaime Urioste, Sucre: Imprenta Universitaria, 1978, p. 131, citado por Platt et al., Qaraqara-Charka. Mallku, Inka y Rey en la provincia de Charcas (siglos XV-XVII). Historia antropológica de una confederación aymara, La Paz: IFEA/Plural editores/University of St. Andrews/University of London/Inter American Foundation/Fundación Cultural del Banco Central de Bolivia, 2006, p. 372.

72  Xavier IZKO, “Los ayllus de Sakaka y Kirkyawi: dos fronteras étnicas en litigio. S. XVI-XX”, Data, 1, 1991, p. 89, citado por I. GONZÁLEZ CASASNOVA, op. cit., p. 39.

73  Francisco de Paula y Sanz, “Contestación al Discurso sobre la mita de Potosí escrito en La Plata a 9 de marzo de 1793 contra el servicio de ella”, parag. 140, in: Carmen Cortés Salinas, “Una polémica en torno a la mita de Potosí a fines del siglo XVIII”, Revista de Indias, 30, 1970, p. 119-122 citado por Enrique Tandeter, op. cit., p. 36-37.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Carmen Salazar-Soler, « “Con igual pie pisa la muerte las altas torres que las humildes chozas de los pobres”: la muerte de los reyes de España vista desde Potosí, Alto Perú (siglos XVI al XVIII) », e-Spania [En ligne], 17 | février 2014, mis en ligne le 01 février 2014, consulté le 26 juin 2017. URL : http://e-spania.revues.org/23321 ; DOI : 10.4000/e-spania.23321

Haut de page

Auteur

Carmen Salazar-Soler

CNRS (Cerma/Mondes Américains UMR 8168)

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue e-Spania sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo CLEA
  • Logo GDRE AILP
  • Logo DOAJ
  • Revues.org