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La mort des grands : arts, textes et rites (XIe-XVIIIe siècle)

Cacique ou adelantado : paradoxes de l’écriture de la mort dans les chroniques primitives des Indes

Louise Bénat Tachot

Résumés

Loin des funérailles somptueuses de l’aristocratie et des familles royales européennes, l’étude des funérailles dans la zone caribéenne dans les chroniques dites « primitives » des Indes oblige à distinguer deux registres : d’une part les funérailles des caciques ou princes indigènes dont les chroniqueurs chrétiens captent de façon irrégulière un certain nombre de rituels qui vont très vite se dissoudre dans la dynamique coloniale, et d’autre part l’enregistrement de la mort des capitaines espagnols, dans le cours violent de la conquête. Dans les deux cas, il semble que la chronique soit le lieu des impossibles funérailles. Se pose alors la difficulté d’unifier histoire collective et mémoire individuelle au sein de l’entreprise « providentielle » de l’Espagne.

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Texte intégral

  • 1  Michel VOVELLE, La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris : Gallimard, 1983.

1Il n’y a pas de mort achronique qui échapperait à l’histoire affirme Michel Vovelle, sans doute a-t-il raison, néanmoins c’est souvent aux tenants de l’anthropologie historique qu’est revenu l’enquête sur l’histoire de la mort et il faut bien reconnaître que face à sa complexité, s’est ouvert un chantier où s’articulent toutes les dimensions de l’histoire (histoire des mentalités, des sensibilités, histoire sociale économique et politique)1.

  • 2  Franck LAFAGE, Le théâtre de la mort, lecture politique de l’apparat funèbre dans l’Europe du XVIe(...)

2À l’époque des Habsbourg, les obsèques des princes donnèrent à voir un ensemble de plus en plus somptueux de rituels collectifs et une architecture éphémère qui exhibaient une définition du pouvoir, en assuraient la continuité, la force irradiante dans un moment de fragilité, de vacance. Le mausolée, lieu de « recueillement » devait garantir l’inscription définitive dans l’histoire de celui qui n’est plus et dont la perte excède la disparition ordinaire2. S’intéresser à la « mort des grands » à l’époque moderne suppose également parcourir de vastes espaces, au-delà de l’Europe, ceux-là mêmes que découvrent les chrétiens ibériques, et interroger le regard qu’ils vont poser sur les « grands des autres mondes », que ce soit ceux de l’Inde, de Perse, de Turquie, du Japon ou d’Amérique. La mort des grands de ce point de vue entre dans la bigarrure du monde.

3C’est dans cette perspective du lointain que l’on peut évaluer l’apport précieux des chroniques des Indes. Les chroniqueurs espagnols du Nouveau Monde comme les chroniqueurs portugais et avant eux les voyageurs italiens pour l’Afrique ou l’Inde, consacrent toujours quelques lignes ou quelques pages aux « entierros y obsequias » de ces « peuples de gentils ». Ainsi si Bartolomé de Las Casas, Fernández de Oviedo ou Motolinia évoquent les pratiques funéraires des amérindiens, Alvise ca da Mosto pour l’Afrique noire (1455-1456), André Alvarez d’Almada pour les noirs de Guinée (1566) par exemple consignent quelques remarques sur les rituels funéraires ou de deuil observés lors de leurs pérégrinations.

4L’affaire n’est pas nouvelle : l’historiographie s’est développée depuis l’Antiquité selon deux grandes filiations, l’une s’attache à relater les guerres et la construction des empires, comme le firent Thucydide, Polybe ou Tite Live, l’autre s’inscrit dans la tradition des histoires plurielles, dont la paternité revient à Hérodote, ce qui constituera une littérature de pérégrinations, de voyages.

5Dans l’historiographie américaine, ces deux traditions se trouvent mêlées, les chroniqueurs, administrateurs, religieux ou soldats vont devoir tout raconter et les gestes militaires et les us et coutumes de peuples jusque-là inconnus. C’est donc une nouvelle façon d’écrire l’histoire qui se fabrique en Amérique, en elles, se mêlent la géographie, la cosmographie, la botanique, l’histoire des guerres de conquêtes et les tableaux souvent détaillés et précis de singularités.

6L’étude globale de la « mort des grands » dans les chroniques des Indes va donc imposer de prendre en compte deux types de discours. Un discours que l’on peut qualifier de proto ethnographique qui décrit les sociétés indigènes le plus souvent présenté à l’intérieur de rubriques définies comme Usos y costumbres, ou particularidades. Dans ces chapitres parfois très éclectiques se trouve resserrée pêle-mêle une série de données telles que le mariage, la construction des maisons, les armes et les usages guerriers, la gastronomie, les obsèques des « princes barbares » et autres curiosités comme la façon de saluer ou de soigner. Le deuxième type de discours est celui déclare la mort des « capitaines » de la conquête, chefs d’expédition fameux, adelantados. Il relève de l’histoire des « hauts faits » de l’entreprise des Indes. La mort d’un capitaine (ou d’un prince indigène) est aussi souvent l’occasion d’un portrait – oraison funèbre qui fonctionne comme un sous genre de la chronique.

  • 3  Francisco LOPEZ DE GÓMARA, Historia de la conquista de México [1552], Madrid : Atlas, Col. B.A.E., (...)

7Il s’agit donc dans ce travail de lier ces deux modalités, de les mettre en tension, d’en repérer les articulations et les enjeux. En ce XVIe siècle où le rôle de l’historien dans la cité prend force et envergure, l’inscription de la « mort des grands » a une importance accrue : par elle, ces « figuras » américaines défuntes sont configurées et pourquoi pas immortalisées dans la mémoire collective que cimente l’œuvre de l’historien. Gómara le rappelle : « la historia dura mucho mas que la hacienda ». Et si patrimoines et empires se perdent car ils sont dans la main de Dieu, « los gloriosos hechos en las corónicas viven »3.

  • 4  Sur le plan historiographique, ces deux modalités d’évocation des funérailles (caciques indigènes (...)

8S’agissant des funérailles, c’est aussi la question des échelles qui se trouve au cœur de l’écriture de l’histoire : là s’articule la macro histoire (une geste collective dans d’immenses espaces) et la micro histoire (le destin d’un individu et le traitement de sa mort). Dans la vie de celui qui vient de disparaître et dans le sort discursif (évidemment dissymétrique) que lui réserve le chroniqueur se trouvent donc articulés et dosés un savoir historique (la chronologie des faits) une géographie nouvelle (celle des princes américains ou celle que les hommes d’Espagne ont arpenté, dans une inépuisable mobilité) et enfin une volonté de puissance (le souffle d’un cacique unanimement respecté ou celui d’un meneur de troupes au service de César) ; ils sont à la fois ceux qui façonnent l’histoire, transforment radicalement le présent et sont façonnés par elle4.

9Quelles funérailles américaines lisons-nous ? Comment et à quelles fins sont-elles décrites ? La question est vaste et il importe de la limiter.

  • 5  Je ferai de brèves allusions à l’espace global du bassin amazonien car beaucoup de traits civilisa (...)

10D’une part, je vais me centrer sur une aire géographique qui relève du tropisme des basses terres (région dite de Tierra firme, soit la partie septentrionale du continent sud et l’isthme panaméen), en éliminant les grands empires et leurs princes comme Moctezuma ou Atahualpa sur lesquels beaucoup d’excellents historiens ont déjà réfléchi. D’autre part je réduirai mon corpus aux chroniques dites primitives qui sont celles des premiers regards (Pierre Martyr, Bartolomé de Las Casas, Francisco López de Gómara, Gonzalo Fernández de Oviedo) avec quelques extensions comparatives pour les besoins de l’analyse5. Risquons une remarque préliminaire : si les funérailles amérindiennes (et/ou espagnoles) sont célébrées dans ces chroniques des premières décennies, elles ne peuvent provoquer ni apaisement ni ressourcement, car elles s’inscrivent dans une conscience collective divisée, un débat non clos. Notre étude prend pied dans un contexte historique hautement polémique. En quoi les variations sur thème de funérailles participent-elles d’une stratégie idéologique, politique, étant donné que la mort des capitaines espagnols comme les funérailles de princes indigènes s’écrivent dans un monde de guerre, d’accaparement, de chute démographique, un dramatique basculement de l’univers ?

La mort des caciques sous la plume d’Oviedo : lorsque le chroniqueur devient un fossoyeur

  • 6  La zone de Cueva correspond, comme le dit Oviedo, à un ensemble linguistique identifié : il y avai (...)
  • 7  Gonzalo FERNÁNDEZ DE OVIEDO, Historia general y natural de las Indias, Madrid : BAE, Atlas, 116-12 (...)

11Je me propose dans un premier temps d’examiner les données que le chroniqueur Gonzalo Fernández de Oviedo transcrit dans une série de chapitres consacrés à la culture des Indiens de la région de Cueva (alias Castilla del oro)6, région de basses terres par opposition aux grands ensembles impériaux des hauts plateaux andins et méso-américains7. Les chapitres 26 à 33 du livre XXIX de la Historia general y natural de las Indias constituent un ensemble exceptionnel de plus de quarante pages qui s’apparente à une monographie sur les Indiens de Cueva dont on ne trouve guère d’équivalent ni dans le reste de la chronique de cet auteur, ni dans les autres chroniques pour la zone concernée. C’est un document remarquable mais dense, touffu, organisé de façon arborescente. C’est le chapitre 31 qui est consacré aux pratiques funéraires des indigènes du golfe d’Urabá. Dans un deuxième temps, on procèdera à la mise en rapport de deux descriptions des pratiques funéraires du Venezuela et de Haïti, celles qu’en donne Las Casas et celles que rapporte Oviedo afin de dégager la pertinence des descriptions, leur finesse informative et leurs points aveugles. On s’interrogera sur l’enjeu que recèle une telle description selon les deux auteurs en vertu de leurs stratégies discursives respectives.

Oviedo et les Indiens de Cueva

  • 8  Notons que les chroniqueurs emploient indifféremment obsequios ou entierros bien que leurs descrip (...)
  • 9  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 337. La même anecdote est relatée dans le Sumario de la na (...)
  • 10  Ibidem, p. 337-342.

12Dans le chapitre XXXI intitulé : En el cual se tracta de las obsequias e ceremonia de los indios, cuando se muere algún señor que es tiba o quevi o saco e es principal en la provincia de Cueva e en algunas partes de la gobernación de Castilla del Oro8, Oviedo consacre des pages précieuses à la mort et aux rituels funéraires dont il tente de révéler les multiples différences selon les régions. Le chroniqueur dispose de sources de première main puisqu’il a fait partie des premiers groupes d’Espagnols à s’installer durablement dans la zone (Santa Maria la Antigua del Darién) dès 1514 ; il a participé à l’ouverture de tombes indigènes et s’est enquis des croyances des Indiens de la langue de Cueva. Ainsi il relate une anecdote dans la sierra de Guaturo où devant la sépulture d’un seigneur indigène qui vient d’être éventrée par les Espagnols, il interroge le cacique sur le sens des offrandes qui y sont déposées. Dans l’échange retranscrit qui finit en aporie puisqu’il ne réussit pas à convaincre le cacique de la fausseté de ses croyances idolâtriques, Oviedo met néanmoins à jour la cosmovision indigène qui veut que l’autre monde soit la réplique de ce monde-ci et qu’il faille donc que le cacique défunt soit entouré de ses serviteurs les plus fidèles qui devront l’accompagner après la mort pour continuer à le servir9. Bien que la complexité et la variété des pratiques rituelles en jeu frappe l’auteur au point qu’il lui semble impossible d’en épuiser la description et le sens (« son tantas e tan diferenciadas las costumbres »), on peut néanmoins distinguer quatre grands motifs dans la longue description du chapitre XXXI10.

Le travail sur le corps du défunt et sa préparation

  • 11  La momification était donc importante non seulement dans les cultures andines mais aussi dans la r (...)
  • 12  Aujourd’hui les archéologues et les anthropologues révisent leur conception ancienne du mort, enne (...)
  • 13  Une description similaire nous est donnée par le Bachiller Fernández de Enciso pour la région du C (...)

13Plusieurs types de traitement du corps sont décrits avec précision selon le processus de dessèchement et momification. Oviedo ne nous décrit pas autre chose que ce que les anthropologues contemporains ont appelé le rituel de la double mort par lequel un laps de temps variable (de quelques mois à plusieurs années) sépare la première cérémonie de la seconde considérée comme définitive, celle qui permet de ranger le mort dans la mémoire collective. Il n’y a donc pas pour les princes et seigneurs caciques (ou plutôt nous dit Oviedo tiba) d’inhumation directe en terre (comme c’était le cas chez les Caribes ou les Tupis). La technique de momification la plus pratiquée est celle de la dissecation (depuis la zone de Cueva jusqu’au Venezuela). Les corps des défunts sont momifiés au feu : ce mode de dessèchement des cadavres n’est pas lié à leur destruction comme l’observe parfaitement Oviedo mais au contraire vise à éliminer les parties molles du corps les muscles et les graisses pour que ne demeurent que le sec et le dur c’est à dire les os11. Le feu ne fait que hâter cette séparation12. Une fois desséchée, la momie est placée soit dans une maison des morts, rangée auprès des autres, exhibant ainsi la généalogie princière, soit – dans le cas du Venezuela –, les os sont pillés et absorbés par le groupe, selon une pratique d’endocannibalisme sur laquelle nous reviendrons. Oviedo mentionne une autre variante qui consiste à envelopper le corps desséché de cinq ou six couvertures et à le placer dans un hamac à l’intérieur d’une de ses maisons13. Ingestion ou conservation des os en tout état de cause il y a une mémorisation des morts par les areitos, expression d’une continuité scrupuleusement respectée car nous dit Oviedo si un prince meurt au combat et que son corps ne peut être récupéré, une place est ménagée dans la maison des morts pour que l’areito puisse l’intégrer virtuellement.

L’accompagnement du cacique défunt

  • 14  « Así se lleva el diablo, con cada cacique, cuarenta o cincuenta ánimas, de los criados y familiar (...)

14Le deuxième rituel important que mentionne Oviedo est celui de la mort de ceux et celles qui décident (ou sont tenus) d’accompagner le roi défunt dans son nouveau monde. Il s’agit là encore d’une construction symbolique extrêmement répandue que l’on retrouve dans les îles des Antilles comme au Venezuela dans le golfe de Paria jusqu’au Darien. Les femmes les plus fidèles et attachées à leurs seigneurs ou encore la domesticité, les cultivateurs ou les artisans se donnent la mort et sont donc inhumés dans une fosse préparée à cet effet après avoir absorbé dans le cas de la région de Cueva une préparation empoisonnée qu’ils boivent dans le cours d’un areito collectif ou encore après s’être enivrés dans une beuverie collective. La description que fait Oviedo des conditions matérielles de cette pratique est particulièrement détaillée car il la place sous le signe de l’emprise du diable et d’un rituel idolâtrique d’une insoutenable cruauté14.

El areito

15Le troisième motif qui domine cette présentation des funérailles indigènes est celui de l’areito, le chant et la danse collective qui font œuvre d’histoire dans le cadre de sociétés agraphes. Oviedo mentionne le contenu de ces chants créés pour cette occasion : la généalogie, le récit des mérites du prince défunt. Les areitos qui accompagnent les cérémonies funéraires sont à la fois décrits et jugés comme « pompa infernal del diablo ».

La succession

16Enfin le quatrième thème qui conclut ce chapitre porte sur les modes de succession, la façon dont s’opère la relève du pouvoir. La dimension politique de la mort du prince est parfaitement comprise par Oviedo qui observe de quelle façon le nouveau prince héritier doit reconstruire les jeux d’alliances le jour même des funérailles de son prédécesseur, évitant ainsi la vacance si dangereuse du pouvoir. Porté par les anciens, le jeune prince conduit un jeu d’ambassades pour refonder les alliances ou les inimitiés lorsque le messager est mis à mort par les ennemis devenus ainsi irréductibles. La cérémonie des funérailles illustre à la fois la dimension autoritaire du cacique et son extrême fragilité mesurable à l’immédiateté de la prise du pouvoir par le fils héritier.

17Il y a plusieurs façons de lire ce chapitre, qui ne s’excluent pas : une lecture connectée, une lecture judicative et une lecture qui dessine un historien, archiviste et fossoyeur des mondes.

18Les remarques d’Oviedo sur les funérailles des caciques de Cueva prennent toute leur valeur informative si on les articule à d’autres chapitres ethnographiques qui constituent un véritable réseau dans la HGNI. La distribution des particularidades dans l’œuvre d’Oviedo fragmente la matière proto-ethnographique, la disperse, et il convient que le lecteur renoue constamment les fils de ce discours ; il y est d’ailleurs explicitement invité par l’auteur. C’est le cas de l’areito dont Oviedo affirme qu’il scande toute la cérémonie des funérailles lors de l’inhumation des femmes les plus aimées, parées de leurs plus beaux bijoux :

  • 15  Ibidem, p. 339.

Tura un día e dos el cantar en torno de aquel hoyo a grand multitud de indios e indias, chicos y grandes, recontando las proezas y el esfuerzo, la liberalidad e otras virtudes del muerto, loando mucho el amor de aquellas mujeres suyas que con él se quieren ir al cielo e morir allí dentro15.

  • 16  Oviedo prend soin de renvoyer le lecteur aux premières pages de la Historia… : « […] también en al (...)
  • 17  Ibidem, 1, p. 112-116.
  • 18  Cf. Louise BÉNAT-TACHOT, « Entrevue avec le cacique Agateite : un temps fort de l’ethnographie dan (...)

19Danse, boisson et chant sont les composants de l’areito et pour en comprendre la fonction, Oviedo renvoie son lecteur au premier chapitre du livre V de la HGNI où il décrit de façon minutieuse le déroulement cette cérémonie dans les sociétés tainas de l’aire caribéenne16. Dans ce chapitre, le chroniqueur loin de mépriser ces récits chantés et dansés fussent-ils l’occasion d’une beuverie collective, honore la valeur de cette « gentil manera de memorar las cosas pasadas e antiguas » il en décrit les chorégraphies et compare ces histoires psalmodiées aux romances espagnols, « estos cantares les quedan en la memoria, en lugar de libros ». L’histoire des caciques, l’histoire collective est ainsi sculptée dans la mémoire commune. Il existe différentes sortes d’areitos ou « formas de historiar » et le chroniqueur est particulièrement sensible au processus de création continue que cela suppose tant du point de vue des textes que de la danse17. De la même façon, la puissance du cacique qui légitime la mort collective des femmes ou des serviteurs ne peut se comprendre si on ne connecte pas ce chapitre sur les Indiens de l’isthme panaméen aux chapitres qui portent sur les Indiens d’Amérique centrale ou des grandes Antilles dans lesquels le chroniqueur prend le soin de détailler la nature du pouvoir des caciques, leur autorité indiscutable et indiscutée sur le groupe et l’immense vénération dont ils étaient l’objet. La visite au cacique Agateite au Nicaragua est de ce point de vue très éclairante18.

  • 19  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 339.

20Une deuxième lecture relève du réquisitoire par la dimension judicative du texte qui naît bien sûr des expressions utilisées par l’auteur pour dénoncer des pratiques démoniaques ; ainsi la figure du diable épouvantable de laideur apparaît sculptée sur les petits bancs de bois des shamans, eux-mêmes suppôts du démon. La dimension criminelle est aussi induite par les soulignements opérés. L’évocation du suicide collectif des femmes relève d’une noire et criminelle théâtralité par la minutie de sa mise en scène et de ses préparatifs : « hacen un hoyo de doce o quince pies de luengo y otro tanto de ancho », des branchages et de la terre sont entassés sur le côté destinés à l’ensevelissement des vivants et du mort, le cacique défunt est installé sur un banc recouvert d’un tissu « una manta muy gentil, pintada en lugar de tapete e con sus joyas de oro puestas sobre su persona ». Non moins précise, la description des offrandes qui y seront déposées et enfin l’auteur s’attarde sur la fin de l’areito au cours duquel les femmes s’écroulent ivres mortes dans la fosse ; leur corps est recouvert par les branchages et la terre. Telle est « la pompa funeral del diablo » ; ce lieu constitue un mausolée « inversé » « como lugar santo e acatado »19. Ce n’est pas le moindre des paradoxes de l’écriture ovedienne que l’indiscutable souci du détail et la condamnation sans réplique.

  • 20  L’expérience d’Oviedo est de premier plan : « […] como veedor que fui de las fundiciones del oro a (...)
  • 21  Dans la partie la plus étroite de l’isthme : « […] se pone de mar a mar, diez y ocho leguas y yo l (...)
  • 22  Le trajet que préconise Oviedo, après une étude détaillée de la topographie et de l’orographie de (...)

21Un tel chapitre ne peut être compris sans prendre en compte l’économie générale du livre car il est immédiatement précédé d’un chapitre surprenant qui ressemble à un excursus. Étrangement placé au cœur de l’ensemble des particularidades des Indiens de Cueva, il est bâti autour du thème de l’or et de la puissance impériale, par la double évocation de la production aurifère de la zone (nommée Castilla del oro) et sa position stratégique20. Oviedo y expose de façon détaillée les conditions topographiques d'un passage transocéanique à la hauteur de l’isthme21, voie qui permettrait la mise en place d'un commerce rapide et efficace avec l’orient – les Iles aux Épices – et le transport des richesses américaines (en particulier les perles) d’ouest en est en évitant le contournement du continent22.

  • 23  « La una, la brevedad del camino e aparejo que hay desde la mar del Sur para la contratación de la (...)

22Que dans le tissage des particularidades de Cueva qui décrivent des groupes sociaux d’une totale étrangeté, soient exposés cette carte du monde et des sillons que l’homme occidental y trace, que pour l’occasion, soient convoqués les plus prestigieux cosmographes du temps, que se dessinent les voies d’un commerce à vocation planétaire ne doit pas surprendre. Nous retrouvons la confrontation des échelles du monde, un paysage humain vu de près, décrit avec minutie pour le lecteur et l’immensité virtuelle du monde. Richesses en or, richesses en espace, la région de Cueva est la clé du monde à construire, d’où l’importance de sa maîtrise qu’Oviedo vient de légitimer. Rien n’est plus éloigné du désordre que l’inclusion de ce chapitre dans les particularidades. Existence pressentie d’un passage interocéanique, richesse minière ou trésors pillés dans les sépultures sont accolées ici pour la plus grande gloire et le plus grand bénéfice de l’Espagne23.

  • 24  Oviedo est conscient de la tension qui oppose ces deux chapitres qui se suivent car il déclare : « (...)
  • 25  « […] verdad es que en algunas partes desta gobernacion e otras partes de todo punto se han olvida (...)

23Le chapitre sur les funérailles est donc l’œuvre d’un archiviste-fossoyeur à un double niveau, celui de l’occupant qui exhibe la destruction des tombes violées et mises à sac dans le cadre d’une entreprise coloniale en construction24 et celui aussi de l’historien qui décrit une mort qui ne sera plus, des pratiques indigènes dont seuls les Anciens gardent le souvenir jusqu’à disparaitre complètement ; l’historien Oviedo doit se faire le gardien de ces anciennes pratiques, de ces égarements cruels et diaboliques25. En les transcrivant dans le détail, en les consignant par cette écriture qui relève de l’épitaphe inversée, il confirme leur légitime et nécessaire disparition.

Oviedo et Las Casas : les Indiens de Terre Ferme

  • 26  Fray Bartolomé de LAS CASAS, Apologética historia sumaria, in : Obras completas, Madrid : Alianza (...)

24Bartolomé de Las Casas a opté pour un autre dispositif historiographique, en disjoignant pour partie les récits de la conquête dans la Historia de las Indias, des descriptions ethnographiques, qu’il a resserrées dans une autre œuvre La Apologética historia sumaria rédigée à partir de 1527 et pendant la décade des années 30. Dans cette œuvre, discours d’anthropologie comparative avant la lettre, l’auteur a classé selon les régions et par thème tout un ensemble de données parmi lesquelles figurent les « Entierros y funerales de los reyes y señores »26. Il est intéressant de comparer la description de funérailles de la région de Terre ferme (Venezuela et Golfe de Paria) de l’île de la Española telle que les deux chroniqueurs la présentent car s’ils ont disposé de sources secondaires, les deux hommes ont cependant une expérience personnelle de l’aire caribéenne forgée au cours de plusieurs années et leurs récits sont strictement contemporains.

  • 27  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 34.
  • 28  Cf. Jean-Pierre CHAUMEIL, art. cit. Nous renvoyons aux travaux de Stéphen Rostain « La mort amérin (...)

25S’agissant des funérailles dans la région du Venezuela, Oviedo décrit à nouveau le rituel de la double mort par dessiccation du corps du défunt. Il est ensuite procédé à la suspension du cadavre desséché dans un hamac « como si estuviese un hombre echado durmiendo » ; si le hamac se corrompt, le fils, héritier du pouvoir doit le changer et le corps est ainsi conservé plusieurs années. Lorsque le processus de décomposition se termine (« el cuerpo se descoyunta o se apartan los miembros unos de otros », on procède à un grand rassemblement pour un areito où tous vont ingérer les os du défunt réduits en poudre « beben dos o tres días aquel mazato o vino que se hace de maíz y echan en ello los huesos molidos deldiao ». Une petite effigie en bois qui avait été faite le jour de la mort du cacique est brûlée lorsque le corps du défunt disparaît définitivement. Une fois encore, Oviedo retrace de façon méticuleuse tout le cérémonial et observe le lien entre les obsèques et les areitos collectifs qui ont une fonction politique, car ceux qui participent de ce rituel endocannibalique sont liés au seigneur (« vasallos vecinos amigos y aliados ») et à lui seul car « esto no se hace a otra persona sino al diao »27. Les os ingérés, (Venezuela) ou conservés dans des lieux spécifiques (Cueva) sont le support des différents traitements funéraires du corps des princes. Ces textes premiers infirment les assertions des anthropologues du début du XXe siècle qui relevaient une franche pauvreté des pratiques funéraires et accréditaient un rapport aux morts d’exclusion et de rejet, transformant ces derniers en paradigmes d’une radicale altérité. Les anthropologues d’aujourd’hui reconstruisent l’extrême complexité des funérailles dans les basses terres et tentent de discerner le type de mémorisation qui est mis en œuvre, ce qui va dans le sens des textes que nous étudions28.

  • 29  Las CASAS, op. cit., 8, p. 1507.

26S’agissant du même rituel, on observe une variante chez Las Casas puisqu’il disjoint le rituel funéraire des seigneurs qui ne consisterait qu’à momifier le corps du cacique et le conserver ensuite suspendu dans un hamac, dans une maison « que los antiguos gentiles llamaban penates »29 du rituel pour les morts du commun. On procède alors à une crémation du corps sauf la tête qui est conservée par les femmes. Las Casas insiste surtout sur les pleurs les cris de douleur de l’assemblée :

  • 30  Ibidem.

Lanzan las voces con alaridos todos lloran, siéntense todos en el suelo tomados los pies con sus propias manos y ponen las cabezas entre las rodillas y esto es obra de gran tristeza. Extienden después los pies levantan las manos y las caras al cielo y dan espantosos gritos y aullidos30.

27Cette cérémonie digne des pleureuses de l’Antiquité clôt les obsèques. Las Casas souligne donc le pathétisme doloriste de la scène et élimine la pratique endocannibale : il paraît peu probable qu’il ait ignoré une telle pratique qui a été répertoriée par l’ensemble des chroniqueurs et se trouve aujourd’hui confirmée par les anthropologues car elle apparaît – avec des variantes – comme un des traits définitoires des cultures dans l’espace géographique des Guyanes et du golfe de Paria.

  • 31  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 1, p. 119.

28Dans le cas des funérailles des caciques antillais, un écart du même type est observable entre les deux chroniqueurs. Dans le chapitre III du libre V, Oviedo décrit la mort des femmes qui accompagnent leur maris « eran buenas e amaban a sus maridos porque cuando algún cacique se moría  al tiempo que le enterraban, algunas de sus mujeres vivas le acompañaban de grado e se metían con él en la sepultura » et précise « llamaban los indios desta isla ‘athebeane nequen’ la mujer hermosa que viva se enterraba con el marido »31. Si certaines femmes n’étaient pas d’accord, ce qui fut le cas pour l’enterrement du cacique Behechio, (un très grand seigneur de la Hispaniola) on les y forçait. Oviedo qualifie cela d’« infernales obsequias ». Il fait ensuite une description très détaillée du traitement du corps du cacique et de son inhumation ainsi que des areitos qui durent deux ou trois semaines. Il note là encore une pratique diplomatique consistant à repartir les biens du cacique défunt entre les autres caciques des zones avoisinantes « entre los cuales forasteros se repartían los bienes muebles del cacique difunto », sans pour autant commenter ce que cette pratique révèle des alliances politiques qu’elles refondaient comme on l’a vu dans le cas précédent.

  • 32  LAS CASAS, op. cit., 8, p. 1308.
  • 33  Ibidem, p. 1310.
  • 34  Ibidem, p. 1448.

29Las Casas procède différemment en évoquant la pratique de la mort des femmes dans le chapitre 203 de la Apologética « acerca de las mujeres y esclavos que sacrificaban en los funerales asi en la Española como entre algunas naciones antiguas »32. En une seule phrase il reconnaît que de telles pratiques ont existé à Haïti, « costumbre aspera pero no singular en el mundo » mais plutôt que d’en décrire la terrible scénographie, il consacre la totalité du chapitre à évoquer les peuples qui ont pratiqué cette même coutume qui était tout à la gloire des femmes « tenida por virtud, senal de fidelidad y castidad observada a sus maridos y corona de que las buenas mujeres se arreaban y jactaban ». Cette couronne de chasteté est ainsi attribuée aux femmes aimantes en Inde orientale, en Thrace, en Hongrie, en Scythie, chez les Germains et même les Grecs et les Éthiopiens. Toute une cohorte d’autorités sont ainsi convoquées : Hérodote, Maxime Valère, Diodore de Sicile, Pomponius Mela, Cicéron, saint Jérôme ou saint Boniface, pour n’en citer que quelques-uns. Si le rituel taino est bien « áspero », au regard d’autres temps et d’autres parties du monde, relativement il n’est ni plus cruel ni plus irrationnel. C’est l’occasion pour Las Casas de disserter sur la grande variété des rituels funéraires qui ont éloigné les nations de gentils les plus sages et les plus prudentes de l’exercice de la raison. Les Amérindiens ne furent donc pas les premiers à enterrer vivantes leurs femmes ni les plus cruels car cet usage chez eux ne s’applique qu’aux aristocrates « sólo los señores la usaban y no los particulares »33. Cette déviance n’est en rien un indice de barbarie générale car les peuples cités pour la comparaison sont connus pour l’excellence de leur gouvernement « como gente prudentísima, suficiente por si misma proveida, regida y bien regida »34.

30Là où Oviedo voit la barbarie bestiale des Américains, Las Casas ne voit qu’un trait commun aux peuples de gentils dont on ne peut nier par ailleurs qu’ils donnèrent naissance à de grands états et de grandes civilisations et la mort des fidèles épouses caribéennes ne peut suffire à obérer la qualité du gouvernement de ces amérindiens insulaires.

31Conscient de la difficulté à « défendre » les vertus de telles pratiques funéraires, Las Casas ajoute un argument supplémentaire assurément convaincant. À de nombreuses reprises, il souligne la dimension lacunaire des connaissances « anthropologiques » des Espagnols (« no entendimos […] tampoco caimos […] también lo ignoramos […] no lo penetramos […] » autant de blancs, de zones de doute qui sont à interpréter en faveur des « accusés ». Ainsi donc cette part d’inconnu définitive puisque les Indiens meurent en masse et emportent avec eux leurs secrets, et la comparaison qui toujours favorise et relativise les pratiques idolâtres américaines, tout cela permet à Las Casas de battre en brèche les accusations assenées par les détracteurs des Indiens.

32Las Casas se contente donc de mentionner ces morts collectives pour en démontrer la barbarie toute relative, Oviedo, les décrit avec soin pour en montrer l’indiscutable bestialité. Les deux hommes n’opèrent pas au même niveau : le texte ovédien, pour mieux condamner doit grossir le détail et tendre à l’exhaustivité, et ce faisant il éloigne ce qui est décrit et fait scandale du lecteur chrétien tandis que celui de Las Casas est en surplomb tout entier porté à démontrer l’humaine et universelle condition des Amérindiens. C’est pourquoi le dominicain va trouver sa pleine puissance de feu dans les chapitres où il expose le sens qu’il faut donner aux pratiques funéraires dans l’histoire globale de l’humanité :

  • 35  Ibidem, p. 1415.

Para entendimiento de lo cual será bien que consideremos que la misma naturaleza inclina los hombres y el juicio de la buena razón juzga y acepta que los cuerpos de los hombres después que mueren sean sepultados. Porque sola la naturaleza humana merece aqueste honor como el hombre sea criado a imagen y semejanza de Dios35.

33Les funérailles sont une pratique indicielle de l’humaine condition, par elles peuvent s’évaluer la richesse et le développement d’une civilisation :

  • 36  Ibid.

Todas las gentes del mundo que de recto juicio y razón usaron, tuvieron este concepto: que los cuerpos de los difuntos debían ser sepultados y hechas cerca dellos algunas diligencias y cerimonias36.

34Opérer avec soin un traitement du corps des défunts est même ce qui différencie l’homme de l’animal. Pour Las Casas, tout traitement du cadavre est acceptable : la crémation, l’inhumation, la momification ou l’embaumement sont autant de rituels par lesquels les vivants accompagnent la séparation avec tristesse, sollicitude et pompe solennelle. Par ailleurs, funérailles, sépulcre, mausolée sont les moyens de construire et de garantir la mémoire des disparus dans la communauté des hommes. Enfin la preuve de l’importance civilisationnelle des funérailles – et plus elles sont grandioses plus elles expriment la dignité du défunt et l’importance de sa mémoire –, c’est qu’a contrario celui dont le corps est perdu, pendu, rejeté, celui qui demeure sans sépulture, abandonné aux animaux, aux rapaces ou aux chiens ou à la voracité des ennemis, celui-là subit le suprême déshonneur, toutes les marques de l’infamie, de la mala muerte (la malmort). Cette longue démonstration sous la plume de Las Casas a pour objet de démontrer que les fastes des funérailles américaines sont la preuve du haut degré de civilisation de ceux qu’il se refuse à considérer comme des barbares. La cascade d’analogies qu’il établit fait la preuve que les Américains (et les Mexicains tout particulièrement) – au sein de la communauté des gentils – étaient sans aucun doute les plus soucieux de la grandeur des funérailles de leurs princes.

Conclusion

35La question des funérailles des caciques dans ces zones des basses terres se construit autour des mêmes motifs dont le travail sur le corps, les morts plus ou moins volontaires de serviteurs ou des épouses, le rituel d’endogamie cannibalique, les chants et danses collectives (importance des areitos) et enfin la question de la succession du prince.

36On peut, par lambeau, reconstruire les phases voire les techniques funéraires, mais (et Las Casas a bien raison) toujours d’une façon lacunaire car la compréhension fine de ce qui est dit ou chanté échappe complètement aux observateurs et aux chroniqueurs pour cette période dite « primitive » de l’historiographie. Ces deux chroniqueurs qui sont des hommes de terrain n’ont peut-être pas eu l’occasion d’assister à ce type de funérailles mais ils en virent les traces et ont pu enquêter sur leur déroulement, en étant au plus près des populations concernées dans les premiers temps de la conquête, lorsque le « gommage » mémoriel ne s’est pas complètement effectué.

37Mais, et c’est bien là la limite de nos chroniques, ni Oviedo ni las Casas ne parlent les langues de ces régions qui furent très vite dévastées par les capitaines espagnols et leurs razzias. Que disent exactement ces chants funèbres qui installent les princes morts dans la mémoire collective, il est impossible d’en discerner la dimension spirituelle ni d’établir le processus d’incorporation du défunt dans la continuité généalogique ; il est certain qu’Oviedo interprète ces gestes chantées par les indigènes à travers le prisme de la culture européenne et il choisit non sans une certaine pertinence le romance comme forme de culture orale populaire pour en appréhender la fonction. Mais ces areitos subissent des modifications : simples ajouts ou véritables re-créations de l’histoire lors de l’accession au pouvoir d’un nouveau prince ? De quelle spiritualité sont-ils porteurs ? Il nous est impossible d’y répondre.

Les impossibles funérailles

  • 37  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, cap. XXXIII, p. 343 : « En que sumariamente se tracta del sub (...)

38Là pourrait s’arrêter notre étude sur la mort des grands, résolument « barbares », ces rituels entrent dans le passé colonial au rythme tragique de la disparition des Indiens, de leur brutal asservissement. Mais force est de reconnaître que la chronique d’Oviedo et de façon moins surprenante celle de Las Casas ne s’arrêtent pas là. En vis-à-vis et de façon tout aussi spectaculaire est relatée la mort des grands capitaines espagnols. En effet le dernier chapitre de la monographie ovédienne qui a fait l’objet de notre étude est une longue galerie de portraits ou plutôt de rubriques nécrologiques des capitaines qui ont sévi en Castilla del Oro et qu’Oviedo a tous connus. Dans le chapitre XXXIII, le chroniqueur prétend souligner « cuan pocos son aquellos [capitanes] que dejaron de morir mala muerte, habiendo su pago en esta vida conforme a sus obras »37. Cette lugubre énumération plonge le lecteur dans un univers effroyable de morts brutales, d’infamies et de déshonneur.

39Vasco Núñez de Balboa mourut décapité par son propre beau-père, le gouverneur Pedrarias Dávila, Bartolomé Hurtado « murió mala muerte », Francisco Pizarro « le mataron de una estocada en la garganta », Diego de Almagro fut assassiné, Juan de Ezcaray, Benito Hurtado, Lope de Olano, Francisco Becerra, Martin de Murga et tant d’autres furent tués par les indiens, certains revinrent en Espagne mais pour y mourir sans pouvoir jouir d’aucune fortune, d’autres ont perdu tout honneur comme Francisco de Vallejo que « murió pobre e infamado de cobarde », Diego Albítez est mort dans un naufrage. Assassinat, exécutions, pauvreté ou encore mis à mort par les Indiens, tels sont les destins de ces sinistres individus dont la liste est soigneusement numérotée par Oviedo : il comptabilise ainsi 40 noms de conquérants, dont aucun n’eut de funérailles et moins encore de sépulture.

  • 38  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO : « Bien conozco que algunos me culparán en lo que he escripto, en especial (...)
  • 39  Pedro MÁRTIR DE ANGLERÍA, Décadas del nuevo Mundo, Madrid : Polifemo, 1989, Década VII, p. 441 : D (...)

40Un des fils qui suture ensemble les morts de ces capitaines est l’hubris, plus encore que la codicia, qui n’en est qu’une facette. L’hubris face à la Dike grecque concentre toutes les formes d’excès, de débordement, de désordre, de goinfrerie. Le plus oultre de la devise de Charles Quint est acceptable sur le plan de la logique impériale, de sa projection universelle mais au niveau individuel, cela fabrique du monstrueux, de l’insatisfaction continuelle, là où tout est trop peu, jamais assez ; c’est l’incapacité à se raisonner, du coup c’est une sorte de folle course vers l’illimité, cette démesure fut le fait d’Hernando de Soto dans sa tragique errance, l’inutile quête de Ponce de León, la fébrilité de Balboa, la fureur d’Alvarado. Face à cela la justice transcendante qui ne laisse rien impuni va œuvrer, chacun aura son lot, cette justice corrective et coercitive réglera les comptes, ce dont l’historien prend acte, même si cela doit déplaire à bon nombre de lecteurs38. Que la mort des adelantados soit une sorte de rééquilibrage moral, le juste paiement d’une dette, une façon d’accorder ce qui a été désaccordé, Pedro Mártir en a très tôt la parfaite conscience, lui qui voit l’écart entre la loi (qui est bonne) et l’application de la loi qui provoque de nombreuses dérives toutes coupables et constate la mort des Espagnols, victimes de leur propre désordre39. Oviedo glose sombrement de son côté le sens du mot adelantado, poste et charge qui semble être systématiquement associé avec une fin funeste. L’Amérique affirme-t-il est le plus court chemin pour aller en enfer : l’acte d’accusation a une résonance lascasienne :

  • 40  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 353.

Desde el año de 1514 que llegó Pedrarias a tierra firme hasta que él murió, en espacio de 16 años y algunos meses [dos millones de indios] son muertos en aquellas tierras […] sin los indios que se sacaron de aquella gobernación de castilla del oro e de la de Nicaragua en el tiempo que he dicho para los llevar por esclavos a otras partes40.

41Cette infernale chasse aux Indiens (« montería infernal ») est sanctionnée par la mort funeste de la quasi-totalité des coupables. Un peu plus loin, Oviedo décline la « mala muerte » :

  • 41  Ibidem, p. 354.

Acabaron mal los más de los malhechores […] unos ahogados, otros comidos de peces e cocatrices e tiburones e otros de tigres e bestias fieras e otros de aves e otros de hambre e otros de sed e otros de fríos e helados e otros a manos de los indios e de otras maneras41.

42Les vertus chevaleresques ne trouvent aucune âme où se loger durablement, aucune vie qui les illustre. Dans une période où le discours historiographique tend à faire l’apologie des puissants, où les vies de grands hommes dans la veine de Plutarque motive de nombreuses plumes, depuis Boccace, Pérez de Guzmán, Hernando del Pulgar, à Paul Jove qui aura le succès que l’on sait, écrire des vies illustres pour le Nouveau Monde tient de l’impossible ou de l’imposture. López de Gómara n’est pas en reste, dans le dernier chapitre de la Historia de las Indias intitulé « Loor a los españoles » il affirme que la conquête fut une grande entreprise certes mais

  • 42  Francisco LÓPEZ de GÓMARA, Historia de las Indias, Madrid : BAE, Atlas, 22, 1949, p. 294.

El mal que hay en ello es haber hecho trabajar demasiadamente a los indios en las minas, en la pesquería de perlas y en las cargas. Oso decir sobresto que todos cuantos han hecho morir indios así, que han sido muchos y casi todos, han acabado mal; en lo ál paréceme que Dios ha castigado sus gravísimos pecados por aquella vía42.

43On comprend mieux le sens du texte de Las Casas qui souligne que l’absence de funérailles est réservée aux hommes déchus, aux criminels châtiés et privés de sépulture :

  • 43  B. de LAS CASAS, op. cit., 8, p. 1416.

Que ninguno lo llore ni haga obsequias ni honra de muerto. Así parece que algún sucede a los difuntos después de muertos no les dando sepultura, o no los enterrando no haciéndoles obsequias y lloros de muertos, y por el contrario bien les sucede dándoles sepultura y mayor bien cuando honorablemente son terrados43.

44La justice immanente en privant ces grands capitaines de funérailles en fait des héros déclassés dont les corps sont engloutis, déchiquetés, perdus, suppliciés, rejetés en dehors de l’espace commun, inaccessibles à toute marque de piété et d’honneur.

Conclusion

45C’est à partir de la seconde moitié du XVIe siècle que les funérailles des « grands » inspirées du dispositif européen occupent une véritable place dans le monde colonial ; la première pièce historiographique à illustrer une fastueuse cérémonie publique, un dispositif scénographique de funérailles royales et le spectacle d’une société en deuil autant que l’investissement économique et iconique est la description du « Túmulo imperial a las obsequias del invictísimo César Carlos Quinto, hecho en la insigne y muy leal ciudad de México », artefact éphémère et somptueux décrit par Cervantes de Salazar en 1559. Au cœur d’un monde colonial qui se stabilise, apparaît ce que l’on peut identifier comme les premières funérailles grandioses du corps absent de l’Empereur.

46Cela signifie-t-il qu’aucune cérémonie n’a eu lieu dans les décennies qui ont précédé, certes pas, mais aucun « héros » n’a mérité une inscription stable dans l’espace américain. Une sorte de « mauvaise fortune » parait même s’acharner sur « le corps » des conquérants susceptibles de faire l’objet de telles cérémonies. Ainsi, si Hernán Cortés échappe au funeste destin commun et meurt dans son lit en Espagne, à Castilleja la Vieja et s’il y eut des funérailles solennelles organisées par de duc de Medina Sidonia dans l’église du monastère de San Francisco de Séville, quelques semaines plus tard le corps fut déplacé puis envoyé en Nouvelle Espagne au bout de quelques années, et commença alors l’errance de ses restes en différents endroits : corps déplacé, corps caché, corps perdu puis retrouvé au XXe siècle !!

47Tous ces défunts sans sépulture, déterritorialisés, corps absents, corps mutilés, suppliciés construisent un paysage historiographique sinistre et sinistré, non seulement parce que la société coloniale est encore en construction et que c’est au XVIIe siècle que la mort des grands trouvera sa parfaite lisibilité mais aussi parce que la mémoire des défunts est entachée par les cruautés de la conquête dont la campagne lascasienne n’est que la partie la plus spectaculaire de la dénonciation. L’exemple le plus frappant parce qu’il est complet et qu’il boucle cette période de la conquête est celui de Pedro de Alvarado et de son épouse doña Beatriz de la Cueva. Rappelons les faits.

  • 44  Aurora DÍEZ CANEDO FLORES, « Septiembre de 154 : un desastre en Guatemala. De la Relación a la his (...)

48Le général en second de Cortés est allé en renfort des troupes du vice-roi dans la guerre du Mixton (Jalisco) et lors d’une opération militaire hasardeuse dans une région escarpée, il meurt écrasé par le cheval d’un de ses soldats ; son corps fut rapatrié en septembre 1541dans la ville d’Antigua au Guatemala où se trouvent sa maison et sa femme Beatriz de la Cueva. Celle-ci en apprenant la mort de son mari, avait plongé dans un état d’affliction sans mesure, un deuil spectaculaire. Pourtant les funérailles d’Alvarado, le mari tant aimé n’auront pas lieu car un fleuve de boue va ensevelir et la ville et Beatriz de la Cueva, l’épouse éplorée. Cette histoire pathétique connut une grande diffusion analysée par Aurora Diez Canedo44. Son étude fait état de l’incroyable circulation de ce récit sensationnel qui fut la première relacion de suceso americana, imprimée à Mexico puis en Espagne.

49Pourquoi tant de fascination pour cet épisode ? Sans doute la dimension catastrophique fut-elle exceptionnelle (c’est un des premiers récits des grands mouvements telluriques américains) mais cela ne doit pas éclipser la question des impossibles funérailles d’Alvarado. Les conditions de sa mort exhibent ces coups de la fortune qui chavirent les destins des plus illustres. Insatiable, impitoyable, Alvarado finit écrasé par l’animal dont il était un des meilleurs professionnels ; il est habité par cet hubris dont nous avons parlé. Mais il y a plus, le deuil de doña Beatriz de la Cueva est lui aussi excessif et coupable puisqu’elle perd l’espérance, et en particulier l’espérance en la grâce divine. Elle pèche par excès de pleurs et de deuil, elle exhibe au-delà du raisonnable le sentiment de la perte en peignant en noir les murs de sa maison, intérieurs et extérieurs, mais c’est bien la question des funérailles qui cristallise l’épisode et son sens. Gómara affirme qu’on fit à Alvarado de pompeuses funérailles sans plus de détails, mais le jour même s’abat sur la ville ce torrent d’eau et de boue qui engloutira et la femme et le cadavre du défunt et tout espoir d’obsèques ou de mausolée. Les chroniqueurs et les lecteurs du temps ont pu ainsi tourner une page et « ranger les morts », non pas du côté de la gloire scellée dans le catafalque, inscrite dans un lieu de mémoire où repose le défunt, mais justement dans l’élimination des corps, une inhumation catastrophique.

  • 45  Michel de CERTEAU, L’écriture de l’histoire, Paris : Gallimard, 1975, p. 119.

50Traiter des funérailles américaines met en évidence le travail de suture opéré par les chroniqueurs, véritables forgerons de l’histoire collective et de sa dimension politiquement édifiante : l’œuvre de César est sauve, grandiose car elle manifeste le choix de l’Espagne par Dieu pour une telle entreprise, mais les hommes sont des pécheurs, les pires qui soient et les Indiens de grands idolâtres. La chronique va consigner cette double mort, des funérailles combattues des idolâtres aux impossibles funérailles des mauvais chrétiens, tout est affaire de péché qui se résout dans une sorte de fosse commune où sont déclassées les mémoires. La chronique libère ainsi « l’appartement pour les vivants » c’est à dire la future société coloniale, en combinant à « l’absence des vivants dans le langage, l’absence des morts dans la maison »45.

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Notes

1  Michel VOVELLE, La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris : Gallimard, 1983.

2  Franck LAFAGE, Le théâtre de la mort, lecture politique de l’apparat funèbre dans l’Europe du XVIe au XVIIIe siècle, Paris : L’Harmattan, 2012.

3  Francisco LOPEZ DE GÓMARA, Historia de la conquista de México [1552], Madrid : Atlas, Col. B.A.E., 22, 1946, p. 295 : « […] son de Dios los reinos y señoríos: el los muda y quita y da a quien y como le place […] ».

4  Sur le plan historiographique, ces deux modalités d’évocation des funérailles (caciques indigènes ou capitaines espagnols) sont parfois l’occasion de portraits mais nous sommes loin de l’essor du tableau observable à la Renaissance ; il y a même un déficit cruel d’images : si l’on peut savoir comment rois, reines, prélats, papes, capitaines, hommes d’état sont peints à la Renaissance, s’agissant des conquérants les portraits sont largement postérieurs, reconstruits comme le fera Paul Jove ou André Thevet, dans un souci de collection d’hommes illustres.

5  Je ferai de brèves allusions à l’espace global du bassin amazonien car beaucoup de traits civilisationnels des Indiens de Paria (les Guyanes actuelles), du Cenú et de Santa Marta peuvent être associés à cet espace culturel.

6  La zone de Cueva correspond, comme le dit Oviedo, à un ensemble linguistique identifié : il y avait sous l’hégémonie linguistique de Cueva une pluralité de chefferies qui s’étendaient sur le versant Atlantique (Comogra, Careta, Ponca, Pocorosa, Tabanama), sur le versant pacifique (Cuareco, Chepo, Pacora jusqu’à Nata) et au sud jusqu’au golfe d’Uraba. Une telle zone était un carrefour d’influences nord sud (Depuis le Mexique au Nord à l’aire Maya et au Honduras, et au Sud vers la Colombie jusqu’au Pérou), et est-ouest par un lien avéré avec l’aire caribéenne dans la région du Darién. Les travaux d’archéologie et d’ethnohistoire sur la région de Panama confirment les données apportées par Oviedo, Pierre Martyr, et bon nombre de capitaines de Pedrarias Dávila, in : Reina TORRES DE ARAUZ, Etnohistoria panameña, Panamá indígena, http://bdigital.binal.ac.pa/bdp/tomos/XVI/Tomo_XVI .

7  Gonzalo FERNÁNDEZ DE OVIEDO, Historia general y natural de las Indias, Madrid : BAE, Atlas, 116-121, 1992.

8  Notons que les chroniqueurs emploient indifféremment obsequios ou entierros bien que leurs descriptions manifestent que les Amérindiens n’inhumaient pas les corps de leurs morts. Ils opéraient un travail de préparation et de transformation des corps (absorption ou momification) et procédaient à différent types de conservation mémorielle (dépôts des restes osseux dans des urnes, conservation du crâne séparé du reste du corps, etc.). Lorsque le mot entierro est utilisé il est le plus souvent glosé par les termes « cremación » et « embalsamiento », et toutes sortes d’opérations funéraires ; de la même façon le mot sepultura ou sepultar ne signifient pas nécessairement une inhumation en terre, mais une « maison » des morts (bohio) où sont reçus les restes du défunt, ou pour d’autres régions des grottes (cf. G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 337(b) : « […] ciertas sepulturas que estaban dentro de un buhio cuyas eran y dijo [le cacique interrogé] que de unos indios que se habían muerto ellos mismos cuando el cacique viejo, el padre deste Guaturo, murió […] »).

9  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 337. La même anecdote est relatée dans le Sumario de la natural historia de las Indias, opuscule que notre chroniqueur rédigea en Espagne et qui fut édité en 1526 à Tolède.

10  Ibidem, p. 337-342.

11  La momification était donc importante non seulement dans les cultures andines mais aussi dans la région nord amazonienne jusqu’au Darién à une époque antérieure à la conquête et Oviedo s’en fait le transcripteur attentif :« Cuando algún señor muere, toman su cuerpo y asiéntanle en una piedra o leño y en torno a él, muy cerca, sin que la brasa ni la llama toque en la carne del defunto, tienen un muy grand fuego e muy continuo, tanto que toda la grasa e humedad le sale por las uñas de los pies y de las manos, e se va en sudor e se enjuga, de manera que el cuerpo se junta con los huesos, e toda la pulpa de la carne se consume o destila […] », ibidem, 3, p. 338.

12  Aujourd’hui les archéologues et les anthropologues révisent leur conception ancienne du mort, ennemi expulsé hors de la mémoire des vivants, comme paradigme général des basses terres car « cela ne cadre pas avec un certain nombre de pratiques funéraires encore observables » nous dit Jean-Pierre Chaumeil, « Les os, les flûtes, les morts. Mémoire et traitement funéraire en Amazonie », http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/jsa_0037-. On ne peut que déplorer que les anthropologues n’aient pas su se plonger dans la lecture attentive des chroniques : ils auraient trouvé chez Oviedo comme chez Las Casas de précieuses et précises descriptions.

13  Une description similaire nous est donnée par le Bachiller Fernández de Enciso pour la région du Cenú, proche de la région décrite par Oviedo en 1518; Enciso observe « cuando muere algún señor principal o algún hijo suyo, sácanle las tripas y lávanlo con ciertas cosas, y después lo untan y encima de aquello ponen lana de algodón teñido de diversas colores, que se pega en el cuerpo, y cubierto de aquello pónenlo en una hamaca, que es la cama de ellos, y aquella cuelgan dentro en casa, acerca de donde hacen el fuego y así lo tienen. », Suma de Geografia [1519] edición facsímil, Madrid : Colección Joyas bibliográficas, 1948, p. 219.

14  « Así se lleva el diablo, con cada cacique, cuarenta o cincuenta ánimas, de los criados y familiares que le servían […] », G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 339(a).

15  Ibidem, p. 339.

16  Oviedo prend soin de renvoyer le lecteur aux premières pages de la Historia… : « […] también en algunas partes se entierran de la forma que se dijo en el libro V capitulo II y sus mujeres con ellos […] », ibid., 3, p. 339.

17  Ibidem, 1, p. 112-116.

18  Cf. Louise BÉNAT-TACHOT, « Entrevue avec le cacique Agateite : un temps fort de l’ethnographie dans la Historia General y Natural de las Indias de Gonzalo Fernández de Oviedo » in : Augustin Redondo (dir.), Relations entre identités culturelles dans l’espace ibérique et ibéro-américain II Élites et masses, Paris : Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1997, p. 201-221.

19  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 339.

20  L’expérience d’Oviedo est de premier plan : « […] como veedor que fui de las fundiciones del oro algunos años […] ». C’est l’occasion de faire une critique acerbe de Lucio Sículo Marineo. Maniant ironie et professionnalisme, il humilie l’humaniste romain auquel il donne une leçon de géographie : « […] porque sepa Lucio Marineo Sículo cuál es aquella tierra […] », op. cit., 3, p. 330. Ce dernier avait eu l’audace de prétendre depuis l’Europe, qu’une pièce de monnaie romaine aurait été retrouvée en Terre Ferme.

21  Dans la partie la plus étroite de l’isthme : « […] se pone de mar a mar, diez y ocho leguas y yo las tengo por veinte cumplidas […] ». Oviedo met en avant sa longue expérience de voyageur pour affirmer la véracité de son appréciation : « pues tantas leguas he andado peregrinando por el mundo, e tanto he visto dél, no es muncho que yo acierte en la tasación de tan corto camino », ibidem, p. 331.

22  Le trajet que préconise Oviedo, après une étude détaillée de la topographie et de l’orographie de la zone, permet de mettre en évidence l’importance stratégique de la région du Darién : « […] tres mil y seis cientas y cuarenta leguas por lo menos se atajarían con haber el dicho paso desde el Nombre de Dios o Panamá, para excusar tan grandísimo rodeo […] », ibidem, p. 335.

23  « La una, la brevedad del camino e aparejo que hay desde la mar del Sur para la contratación de la especiería, e de las innumerables riquezas de los reinos e señoríos que con ella confinan [...] la otra considerar qué innumerables tesoros han entrado en España por causa destas Indias », ibidem, p. 336.

24  Oviedo est conscient de la tension qui oppose ces deux chapitres qui se suivent car il déclare : « […] pues se ha tratado de las gentes y vidas destos indios de la gobernacion de Castilla del Oro, tractese agora de sus muertes y fin […] », ibidem, p. 337(a).

25  « […] verdad es que en algunas partes desta gobernacion e otras partes de todo punto se han olvidado e perescido sus ceremonias, por los pecados e vicios destos indios […] », ibidem, p. 340.

26  Fray Bartolomé de LAS CASAS, Apologética historia sumaria, in : Obras completas, Madrid : Alianza editorial, 8, 1992, cap. 203, p. 1301; cap. 247, p. 1502.

27  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 34.

28  Cf. Jean-Pierre CHAUMEIL, art. cit. Nous renvoyons aux travaux de Stéphen Rostain « La mort amérindienne. Une synthèse ethno historique », in : L’occupation ancienne amérindienne du littoral de Guyane, Paris : ORSTOM Editions, 2, p. 637-668.

29  Las CASAS, op. cit., 8, p. 1507.

30  Ibidem.

31  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 1, p. 119.

32  LAS CASAS, op. cit., 8, p. 1308.

33  Ibidem, p. 1310.

34  Ibidem, p. 1448.

35  Ibidem, p. 1415.

36  Ibid.

37  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, cap. XXXIII, p. 343 : « En que sumariamente se tracta del subceso e fin que hicieron los capitanes particulares que ha habido en la gobernación de Castilla del oro en tiempo del gobernador Pedrarias Dávila, e antes e después de él hasta el tiempo presente. »

38  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO : « Bien conozco que algunos me culparán en lo que he escripto, en especial los que de los muertos quisieran oír de otra color la historia, viendo que por ella se acuerdan cosas que fuera mejor nunca fueran […] », op. cit., 3, p. 354.

39  Pedro MÁRTIR DE ANGLERÍA, Décadas del nuevo Mundo, Madrid : Polifemo, 1989, Década VII, p. 441 : Desgracias y cruel fin de muchos españoles, « […] no pocos de los mismos españoles han sucumbido a causa de las enemistades originadas entre ellos por el mando […] ». Et d’énumérer, los Pinzones, tués par les cannibales, Solís, qui subit le même sort, Magellan, Alfonso de Ojeda, Juan de la Cosa, Diego de Nicuesa, Juan Ponce de León. Seul Hernán Cortés fait figure de conquérant victorieux et prospère.

40  G. FERNÁNDEZ DE OVIEDO, op. cit., 3, p. 353.

41  Ibidem, p. 354.

42  Francisco LÓPEZ de GÓMARA, Historia de las Indias, Madrid : BAE, Atlas, 22, 1949, p. 294.

43  B. de LAS CASAS, op. cit., 8, p. 1416.

44  Aurora DÍEZ CANEDO FLORES, « Septiembre de 154 : un desastre en Guatemala. De la Relación a la historiografía del siglo XVI », in : Catastrophes, cataclysmes et naufrages : de la terreur au récit, n°12, DEC 2011 http://e-spania.revues.org/20555. López de Gómara, après avoir dit d’Alvarado « […] no quedó hacienda ni memoria dél […] » voit dans l’avalanche le châtiment de Beatriz de la Cueva, femme orgueilleuse qui excède de sa condition de femme : « Hizo las honras pomposamente y con grandes llantos y lutos. Empero, en medio de aquella tristeza y extremos entró en recogimiento, y se hizo jurar por gobernadora : desvarío y presunción de mujer y cosa nueva entre los españoles de Indias. Comenzó a llover día de nuestra señora de setiembre […] », F. LÓPEZ DE GÓMARA, op. cit., p. 286. Voir aussi Fr. Toribio MOTOLINIA O.F.M., Memoriales, Madrid : Atlas, BAE, 240, 1970 et Fr. Gerónimo de Mendieta, O.F.M., Historia eclesiástica, Mexico : Cien de México, 2, 1997, p. 47-50.

45  Michel de CERTEAU, L’écriture de l’histoire, Paris : Gallimard, 1975, p. 119.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Louise Bénat Tachot, « Cacique ou adelantado : paradoxes de l’écriture de la mort dans les chroniques primitives des Indes », e-Spania [En ligne], 17 | février 2014, mis en ligne le 01 février 2014, consulté le 19 août 2017. URL : http://e-spania.revues.org/23046 ; DOI : 10.4000/e-spania.23046

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Auteur

Louise Bénat Tachot

Université de Paris Sorbonne – CLEA (4)

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