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Literatura artúrica y definiciones del poder en la edad media peninsular

O Livro de Tristan e o Livro de Merlin segundo Lope García de Salazar: vestígios do ciclo do Pseudo-Boron em terras castelhanas*

Ana Sofia Laranjinha

Résumés

Lope García de Salazar nous offre, dans ses Bienandanças e Fortunas, un précieux témoignage de la transmission du cycle arthurien dans la Péninsule ibérique au Moyen Âge. Son résumé de l’histoire d’Arthur et de Merlin a été fait sur une version qui a précédé l’éparpillement des textes du cycle du Pseudo-Boron et sa version de l’épisode de l’Epée du Perron (du Livre de Merlin)contient des transformations que nous ne retrouvons pas dans les Baladros et qui semblent s’expliquer par une connaissance profonde soit de la Demanda, soit de la Suite du Merlin, soit de ces deux textes.

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Texte intégral

  • *  Este trabalho realizou-se no âmbito do projecto financiado pela Fundação para a Ciência e Tecnolog (...)
  • 1 As fontes arturianas de Salazar foram identificadas por Pere BOHIGAS BALAGUER, Los textos españoles (...)

1Apesar da sua data tardia (1471-1476), as Bienandanças e Fortunas de Lope García de Salazar são um testemunho fundamental para quem se debruça sobre a transmissão do romance arturiano na Península Ibérica medieval. O interesse de que se reveste a reescrita do historiador biscainho não reside apenas no seu particular e muito coerente aproveitamento ideológico da matéria de Bretanha e da figura do rei Artur1. A uma observação atenta, esta crónica poderá revelar o conhecimento, por Salazar, de uma fase do ciclo arturiano em prosa anterior à que chegou até nós ajudando-nos, assim, a reconstituir o percurso deste conjunto textual em terras ibéricas.

  • 2 As duas edições completas da obra de Salazar hoje disponíveis são: Lope GARCÍA DE SALAZAR, Bienanda (...)
  • 3 Fernando GÓMEZ REDONDO destaca a «meditada ordenación» da obra. Historia de la Prosa Medieval Caste (...)
  • 4 C. VILLACORTA, ed. cit., p. 11-13.
  • 5 Sobre o tratamento da matéria oriunda da Estória do Santo Graal ou Livro de José de Arimateia, veja (...)
  • 6 C. VILLACORTA, ed. cit., p. 14-25
  • 7 Ibid., p. 25-29.
  • 8 Trata-se do primeiro e do penúltimo dos capítulos já referidos (ibid., p. 11-12 e 25-26).
  • 9 Também Merlim é uma figura importante, mas sobretudo na medida em que a sua história se cruza com a (...)

2Para compreender a integração da matéria arturiana e a distribuição muito desigual dos episódios que neles Salazar selecionou, será necessário ter em conta como se estrutura esta História Universal que tem na obra de Afonso X o seu mais ilustre modelo2. Os doze primeiros livros das Bienandanças são dedicados à história dos povos exteriores à Península Ibérica desde a Criação. São referidos os reis e povos bíblicos, mas também os da Antiguidade (gregos e troianos, fenícios e cartagineses) e ainda venezianos, franceses, bretões, flamengos, ingleses, escoceses, irlandeses, desde o tempo das origens até ao momento da escrita. Os livros 13 a 25, por sua vez, estão reservados à história da Península Ibérica desde os seus primeiros habitantes e colonizadores, sendo os livros 20 a 25 dedicados à história da Costa Cantábrica, nomeadamente às lutas de bandos que assolavam aquela região de onde era originário Salazar3. Assim, o texto desenvolve-se em dois movimentos: começando por narrar a história de povos longínquos, aproxima-se a pouco e pouco do lugar onde se encontra o autor/narrador; partindo dos povos mais remotos, acerca-se do mundo contemporâneo. Quem lê a obra de Salazar desde os seus primeiros livros apercebe-se da sua intenção de ancorar o tempo presente nos antecedentes bíblicos e antigos e fica com a sensação de que a história universal é feita de momentos de destruição seguidos de renascimentos, concepção da história a que o título da obra não é certamente alheio. Assim, sempre que aborda um novo reino ou começa a narrar a história de um povo, o historiador biscainho recua a um momento fundacional, à constituição de uma nova ordem que emerge do caos da aniquilação diluviana, da destruição de Jerusalém ou da queda de Tróia. É o que acontece no Livro XI, onde é relatada a história da Grã-Bretanha: depois de um resumo da fundação do reino por Bruto, bisneto de Eneias, Salazar dedica dois breves capítulos à cristianização da Grã-Bretanha e às linhagens fundadoras da nobreza britânica4, que retira da Estória do Santo Graal5. Seguem-se dez capítulos6 que resumem uma parte importante do Livro de Merlin onde se integra uma passagem da Suite do Pseudo-Boron e, nos três capítulos finais7, a Demanda do Santo Graal e Mort Artu. A distribuição da matéria respeita a ordem do ciclo em prosa, mas atribui pesos muito desiguais aos diferentes livros que o constituem. É evidente que Salazar não se interessa pela temática espiritual e por isso reduz a história do Graal, da Paixão de Cristo ao fim da Demanda, a dois capítulos8; o seu interesse vai fundamentalmente para o rei Artur e para os acontecimentos que o distinguem como figura excepcional e predestinada9.

O Livro de Tristan

  • 10 Cf. Fanni BOGDANOW, The Romance of the Grail. A study of the structure and genesis of a thirteenth- (...)
  • 11 «Salazar seems to have had before him a version of the three branches of the Post-Vulgate Roman du (...)
  • 12 Para uma apresentação condensada desta questão, veja-se Isabel CORREIA, A. S. LARANJINHA e José Car (...)
  • 13 Cf. C. VILLACORTA, ed. cit., p. 27-28.
  • 14 Talvez a única excepção seja a cena da espada que sangra, que designa Galvão como aquele que «ha de (...)

3Lope García de Salazar faz do ciclo arturiano um aproveitamento inteligente, pondo em destaque os aspectos que mais lhe interessam sem desrespeitar o espírito ou a letra da matéria que utiliza. O facto de retomar, na ordem correcta, os três romances que, na esteira das importantes investigações de Fanni Bogdanow, são habitualmente considerados os três elementos do chamado «ciclo da post-Vulgata»10, levou já Harvey Sharrer a considerar que esta reescrita tardia é mais um indício da existência, na Península Ibérica, do ciclo identificado pela investigadora de Manchester, na forma por ela reconstituída com base em algumas indicações redaccionais11. Ora, para quem, baseando-se em outras tantas indicações redaccionais e na reconstituição da génese do Tristan en Prose, defende que o ciclo do Pseudo-Boron incluía também os dois grandes romances biográficos de Lancelot e Tristan12, a escolha operada pelo historiador da Biscaia não constitui um contra-argumento de monta. A ausência, nesta parte da crónica, de qualquer episódio do Lancelot ou do Tristan en Prose poderia explicar-se pelo facto de estes romances não circularem juntamente com os restantes nos testemunhos a que Salazar teve acesso, mas explicar-se-ia talvez mais facilmente pela concentração deste autor na história da Grã-Bretanha e do seu rei mítico, em detrimento das aventuras dos cavaleiros-amantes. Se, no resumo que faz da Mort Artu13, Salazar apaga completamente a descoberta pelo rei do adultério de Genebra e Lancelot (adultério que, aliás, nunca é referido nas Bienandanças), apresentando como única causa moral do apocalipse arturiano a traição de Mordret aquando da guerra de Artur contra os Romanos, porque haveria de contar as aventuras de Lancelot? Por maioria de razão, se o que lhe interessava era a história do reino de Logres, porque haveria de retomar a tragédia tristaniana? Para construir o destino de Artur, o historiador da Biscaia retoma um único fio narrativo: o que se inicia com a concepção atípica deste monarca (que ecoa na concepção de Merlim) e se prolonga na concepção de Mordret (duplicada pela génese da Besta Ladrador), terminando com a morte de Artur e a destruição do seu reino14. Embora, paradoxalmente, se furte a sublinhar as tendências pecaminosas de Uterpendragon, Artur e Mordret, cujos apetites sexuais têm resultados catastróficos, a verdade é que Salazar usa estes motivos como forma de orientar e dar coesão à sua narrativa, necessariamente simplificada.

  • 15 H. SHARRER, ed. cit., p. 47.
  • 16 Le roman de Tristan en Prose, Renée CURTIS (ed.), Cambridge: D.S. Brewer, 1985, 2, p. 138 e ss.
  • 17 Sharrer refere a edição de George Tylor NORTHUP do Ms. 6428 da Vaticana, El Cuento de Tristan de Le (...)
  • 18 H. SHARRER, ed. cit., p. 47.
  • 19 Pude verificar a ortografia referida por Sharrer na edição de Northup do ms. da Vaticana (note-se q (...)
  • 20 H. SHARRER, op. cit., p. 91. Este episódio não consta nos fragmentos trazidos a público por Alvar e (...)
  • 21 «El hecho es que las versiones castellanas resultan muy originales respecto a las francesas y muest (...)

4Ora, se não incluiu matéria do Livro de Tristan na sua história da Grã-Bretanha, tudo indica que Lope García de Salazar terá conhecido este romance: no Livro IX, que dedica à história de França, refere Faramont, que «creyo al buen caballero Tristan de Leonis. Reyno .X. años»15. E menciona ainda um episódio de juventude do amante de Iseu, que subsiste tanto nostestemunhos franceses do Tristan16, como nos castelhanos17: «E su fija Vellida se mato por amores del, commo mas largamente se contiene en su ystoria»18. O topónimo «Leonis» em vez de «Leonois» ou «Loenois», as formas adoptadas nos textos franceses, aproxima-o das versões castelhanas, mas os nomes das personagens secundárias (Faramont e Vellida) sugerem, segundo Sharrer, a utilização de uma fonte francesa, ao contrário dos nomes das mesmas personagens nas traduções castelhanas conhecidas («Feremondo» e «Belisenda» nos impressos19; «Framont de Gaulas» e «Barisen» no Ms. 6428 da Vaticana), que «may ultimately stem from a Provençal, Catalan, Aragonese, or possibly even an Italian intermediary»20. De qualquer forma, quer o cronista tenha utilizado uma fonte ibérica, quer tenha recorrido a um texto francês, esta referência parece afastá-lo da linha de transmissão textual catalano-aragonesa-castellana da matéria tristaniana, que segundo Luzdivina Cuesta Torre é aquela a que pertencem todos os manuscritos e impressos do Tristan de Leonís até agora identificados21.

5Ainda assim, no que diz respeito à reconstituição do ciclo que teria circulado na Península Ibérica e que Salazar teria conhecido, a passagem que acabo de mencionar é pouco reveladora e poderia mesmo sugerir a hipótese de uma autonomização do Livro de Tristan, à imagem do que acontece com as versões impressas no séc. XVI. No Livro X, porém, uma outra referência a um episódio do mesmo romance assume proporções bem diferentes. Com o objectivo de denegrir os seus habitantes, Salazar intercala na história da Flandres uma referência à Torre do Choro, na «isla de Gajola», reduto pagão onde os cavaleiros da Távola Redonda eram aprisionados e cujo senhor era Galeote:

El condado de Flandes antiguamente eran paganos e mucho cruel gente […]. E al tienpo que en Ynguelatierra e en Françia se tornaron christianos, estos flamenques profiaron mucho en su eregia, atanto que de todas aquellas tierras que son desde Françia e Alemaña e a todas aquellas partidas ellos fueron los postrimeros christianos. Atanta era la su crueldad que guerreando a los christianos comian a todos los que dellos mataban en las vatallas e guerras, que vno mayor ni menor no dexaban a vida que comer podían. E comianlos commo dicho es. E dezian que no avia tal comer como carne de enemigo. E con la mucha guerra que les fazian los christianos fueron apocados dellos por armas e dellos conbertidos a ser christianos.

  • 22 H. SHARRER, ed. cit., p. 48.

E destos quedaron .c. caballeros solos en la ysla de Gajola, que se llamaba Luenga Ynsola, que eran mucho valientes e yguales en el señorío de la dicha ynsola e de las comarcasque della señoreaban. E estos, seyendo en el tienpo quel rey Artur de Ynguelatierra mantenia la Tabla Redonda, fueron muertosvno a vno conbatiendose con los caballeros de aquella Tabla andando a las aventuras. E avn se dize que desta ysla fue conquistador e señor Galiote, el grand señor, e avn que alli era la Torre del Lloro donde estos caballeros gentiles daban las crueles presiones a los dichos caballerosde la dicha Tabla Redonda, segund se contiene en la dichaDemanda22.

  • 23 Sharrer faz notar a semelhança entre este episódio e a passagem onde é relatada a origem do castelo (...)
  • 24 R. CURTIS, Le Roman de Tristan, ed. cit.,2, p. 67ss.
  • 25 Este pormenor (desde o tempo de José de Arimateia) é comum ao já referido episódio da Demanda e ao (...)
  • 26 R. CURTIS, Le Roman de Tristan, ed. cit.,2, p. 67 e ss.
  • 27 Cf. C. ALVAR e J. M. LUCÍA MEGÍAS, ed. cit., p. 20.
  • 28 Cf.El Cuento de Tristan de Leonís, ed. cit., p. 112.
  • 29 Cf. L. CUESTA TORRE, ed. cit., p. 49, 53, 55; Libro del esforçado cauallero…, reprodução em linha c (...)
  • 30 Cf. L. CUESTA TORRE, ed. cit., p. 51.
  • 31 Note-se, ainda assim, que o ms. da Vaticana apresenta uma variante particular, confirmando a conclu (...)
  • 32 No Corpus del Español estão registadas onze ocorrências de «plorar» e vinte e oito ocorrências de « (...)

6A formulação da parte final deste parágrafo é ambígua. Estará o narrador a referir-se ao(s) episódio(s) em que se narraria a conquista da ilha por Galeote e a longa luta dos cavaleiros arturianos contra este reduto do Mal, ou a uma simples menção das «crueles presiones» de que aí seriam vítimas os cavaleiros de Artur? Seja como for, nas versões que hoje subsistem da Queste do Pseudo Robert de Boron ou da Vulgata, não encontramos nem o episódio da Torre do Choro, nem nenhuma referência a esta ilha23. Mas no Livro de Tristan, tanto em francês24 como em castelhano, há um episódio em que Tristão e Iseu são aprisionados na Ilha do Gigante, onde desde o tempo de José de Arimateia25 vigora um cruel costume de que são vítimas os cavaleiros e as donzelas que ali aportam. Os senhores da ilha são os progenitores Galeote que, depois da morte do pai às mãos de Tristão, regressa à ilha para o enfrentar e, de certo modo, reconquista aquele espaço quando Tristão, reconhecendo-o, desiste do duelo26. Mais uma vez, apesar do carácter sintético e não muito rigoroso da evocação de Lope García de Salazar, há um elemento que a afasta das versões castelhanas conhecidas: o castelo da ilha é designado «Castillo de Ploro» no ms. 22644/327, «Castillo del Pero» no ms. da Vaticana28 ou «Castillo del Ploto» nos impressos29, dando também o nome à ilha: «Isla del Ploto» na edição de 150130; nas francesas, encontramos o «chastel de Plor»; nas Bienandanças, surge a «Torre del Lloro». Ora, tanto «Ploto» como «Pero» resultam certamente de uma má leitura de «Ploro», forma que constava certamente no antecedente de todos os testemunhos da já referida família catalano-aragonesa-castellana31. Pelo contrário, Salazar terá tido acesso a uma tradução que propunha «lloro», ou traduziu ele próprio «plor» por «lloro», o termo castelhano mais corrente na sua época32. Tudo indica, portanto, que o Livro de Tristan usado pelo autor das Bienandanças fosse diferente do que esteve na origem dos Tristan castelhanos que chegaram até nós.

  • 33 Como se pode ver no cólofon desta edição. Cf.Primero y segundo libro de la demanda del Sancto Grial(...)
  • 34 Ver a reprodução do manuscrito disponível no website do Arquivo Nacional da Torre do Tombo: http:// (...)
  • 35 Pedro Manuel CÁTEDRA GARCÍA e Jesús RODRÍGUEZ VELASCO, Creación y difusión de «El Baladro del Sabio (...)

7A referência já mencionada à Demanda, onde, segundo o redactor das Bienandanças, se encontraria o episódio ou a referência ao episódio do Tristan, não remete certamente para o último romance do ciclo, que não contém essa matéria, mas para um conjunto textual a que pertenceria também, neste caso, o Livro de Tristan. A atribuição a um conjunto de vários textos do título Demanda é, aliás, bastante frequente na Península Ibérica: na edição de Sevilla 1535, o «primero libro» e o «segundo libro de la demanda del sancto grial» designam, respetivamente, o Merlin e a Demanda33. Já no ms. 643 ANTT, o Livro de José de Arimateia é identificado como a «primeira parte da Demanda do Santo Grial34», e na biblioteca de Isabel a Católica constava, segundo um inventário de 1503, «la terçera parte de la demanda del santo grial»35.

  • 36 É possível que Salazar tivesse combinado a utilização de uma fonte cíclica com o conhecimento da ex (...)

8A constituição dos ciclos arturianos tem sido um dos mais frequentes motivos de controvérsia entre arturianistas e as indicações redaccionais, frequentemente contraditórias, têm servido para defender teses inconciliáveis. Não darei, portanto, a esta breve passagem mais importância do que a que merece: trata-se apenas de um indício de que, para Lope García de Salazar, o Livro de Tristan faria ainda parte do ciclo, o que já não acontece com as versões castelhanas que chegaram até nós36. Como veremos em seguida, outras passagens das Bienandanças poderão remeter para uma versão do ciclo arturiano diferente da representada pelos testemunhos mais completos de que hoje dispomos.

Salazar, leitor de uma versão hoje desaparecida do Livro de Merlin?

  • 37 Sobre o autor e a sua obra, veja-se Sabino AGUIRRE GANDARIAS, Lope García de Salazar. El primer his (...)

9Se uma observação atenta da crónica de Lope García de Salazar parece apontar, no que diz respeito ao Livro de Tristan, para o conhecimento de uma versão (certamente manuscrita) ainda relativamente próxima das fontes francesas e não apresentando as transformações dos impressos castelhanos, tal conclusão não é surpreendente. Salazar escrevia nos anos setenta do séc. XV, numa época anterior à impressão de todos os testemunhos arturianos castelhanos hoje conhecidos, no fim da vida, isolado na sua torre onde reunira, provavelmente durante décadas, os textos de que se servia37. Também no que diz respeito ao Livro de Merlin, a versão do historiador biscainho apresenta especificidades interessantes, parecendo revelar um bom conhecimento do ciclo do Pseudo-Boron, numa configuração diferente, em alguns pontos, da que nos foi transmitida pelos impressos castelhanos.

  • 38 Merlin, roman en prose du 13e siècle, pub. avec la mise en prose du poème de Merlin de Robert de Bo (...)
  • 39 Sobre estes e os restantes testemunhos da tradição francesa (todos mais incompletos), veja-se Gille (...)
  • 40 «Les f. 1-18c conservent une transcription du Joseph d’Arimathie en prose», ibid., p. XLI.
  • 41 «Les f. 1-158b contiennent une copie de l’Estoire del Saint Graal». Ibid.,p. XLIV.
  • 42 Sobre alguns dos pontos de contacto entre a Estoire del Saint Graal e a pré-história do Tristan en (...)
  • 43 Cf. F. BOGDANOW, op. cit., p. 157 e ss.

10Os dois testemunhos franceses mais completos que hoje se conservam do Merlin do Pseudo-Boron acrescentam à prosificação do Merlin de Boron, composta numa fase inicial da construção cíclica, a chamada Suite romanesca, falsamente atribuída ao mesmo autor. Trata-se do ms. Huth, hoje Addit. 38117 da British Library, outrora editado por Gaston Paris e Jacob Ulrich38, e do ms. da biblioteca da Universidade de Cambridge, Addit. 707139. Com base nestes dois casos, é geralmente aceite que o Pseudo-Boron integrou o Merlin sem alterações no ciclo, limitando-se a acrescentar-lhe um texto onde se relatavam as primeiras aventuras do rei Artur, um texto com traços estilísticos, ideológicos e simbólicos muito próprios, em flagrante contraste com o romance que o precedia e de que se apresentava como uma continuação. Ora, os dois manuscritos referidos começam com um romance que relata as origens do Graal, ainda antes do Merlin. O facto de se tratar de dois textos diferentes, pertencentes a fases diversas da construção cíclica, prova a instabilidade desta tradição manuscrita. No ms. Huth, o compilador optou por integrar o Joseph d’Arimathie em prosa40, privilegiando a continuidade em relação ao Merlin, já que ambos os textos remontam à trilogia de Robert de Boron; no ms. de Cambridge, encontramos a Estoire del Saint Graal41, um texto mais tardio, pertencente ao ciclo do Lancelot-Graal, estilística e ideologicamente mais próximo da Suite42, mas que nenhuma passagem concreta e objectiva permite relacionar com o ciclo do Pseudo-Boron, ao contrário do que acontece com a versão portuguesa, copiada no ms. ANTT 643, onde a referência ao golpe doloroso desferido pelo cavaleiro das duas espadas43 anuncia a Suite do Pseudo-Boron. Curiosamente, as Bienandanças e Fortunas poderiam conservar vestígios de um Livro de Merlin a que teriam sido feitos acrescentos do mesmo tipo que os que encontramos na Estória do Santo Graal portuguesa, isto é, breves interpolações que visavam integrar aquele texto no novo ciclo.

  • 44 Cf. MALORY, Works, Eugène VINAVER (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1983, p. 7-8. O ms. de Ca (...)

11Um dos episódios simbolicamente mais relevantes do Merlin é sem dúvida a eleição de Artur através da prova da espada cravada na rocha. As edições a que tive acesso, as de Gaston Paris e Jacob Ulrich (ms. Huth), Sommer (ms. Add. 10292 do British Museum) e Micha (edição crítica com o ms. de base BNF 747), não apresentam variantes de monta nesta passagem, que mantém os mesmos elementos na compilação de Malory44:

  • 45 Merlin…, ed. G. PARIS e J. ULRICH, p. 134-135. Destacados meus.
  • 46 Heinrich Oskar SOMMER (ed.), The vulgate version of the Arthurian romances, Washington: Carnegie In (...)
  • 47 Merlin…, A. MICHA (ed.), p. 268-269. Destacados meus.

Et quant cil qui avoient offert furent issu, si fu ajorné, et lors vinrent devant le moustier, et virent [devant la porte del moustier, devant la galilee] un perron tout quarré en quatre costes, si ne sorent onques connoistre de quel pierre il fu et dient que il estoit de marbre. Et sour cel perron avoit en mi leu [une englume de fier] largement demi pié (de fier) haute. Et parmi cel[e] englume ot une espee ferue dusc’au heut. Et quant cil le virent qui premiers estoient issu dou moustier, si en orent moult grant mierveille et vinrent arriere au moustier, si le disent au peule. Et quant li preudom

qui cantoit la messe qui i estoit l’oi, li archevesques de logres l’oi, si prlst l'iaue benoite et tous les saintuaires, si vint la tout avant et puis li autre après, et esgarderent moult le pierre et vi(n)rent l’espee en mi lieu et jetèrent de l'iaue benoite sus. Lors esgarda li [arche]vesques et vit lestres d’or qui estoient a[u pomel de] l’espee, si les liut, et disoient que cil qui osteroit cele espee, il sene qui seroit tel qui la pouϊst d’iqui traire seroit rois de la terre par l’election Jhesucrist. […] Et lors dient que grant senefiance lour avoit Dieus moustree […]45.

Et quant il ot chante tant com dut offrir si y ot tel gent qui sen issirent hors del monstier ou il ot vne place wide . & il fu adiourne . si virent . j . perron deuant le monstier si ne porent onques sauoir de quel piere cestoit . & ou milieu de cele piere auoit vne englume de fer de demi piet de haut largement . & parmi cele englume auoit vne espee fichie ius quau perron outré. Qvant cil le virent qui del monstier furent issu si en orent moult grant merueille & sen coururent al archeuesque & li distrent. Et quant il loi si prinst del iaue benoite & ala al perron & le ieta sus. Et puis sabaissa & uit lettres al perron qui toutes estoient dor si les lut. si disoient les letres que cil qui osteroit [ceste espee] ' seroit rois de la terre par lelection ihesu crist . […] & distrent que grant demonstrance lor auoit diex faite […]46.

Et quant il issirent dou mostier, si fu ajorné et lors virent devant la maistre porte de l’eglise, en mi la place, un perron tot quarré en quatre quarrés et ne sorent onques conoistre de quel pierre il estoit, si distrent qu’il estoit de marbre. Et seur cest perron en mi leu aveit une enclume de fer largement de demi pié de haut et par mi celle enclume avoit une espee ferue jusque au perron. Et quant cil le virent qui premier issirent dou mostier, si orent molt grant merveille et vinrent arriers au moustier, si le distrent. Et quant li prodom qui chantoit la messe qui estoit arcevesques de Logres l’oϊ, si prist l’iaue beneoite et les autres saintuaires de l’eglise, il avant et tuit li autres clers aprés, si vindrent au perron et toz li pueples; si l’esgarderent et virent l’espee et distrent de Nostre Seingnor ce qu’il cuiderent, ne sorent qui mielz vausist et giterent de l’iaue benoite. Et lors s’abeissa icil arcevesques et vit les lestres qui estoient d’or en l’acier, si les list et disoient les lestres que cil qui estoit celle espee ne qui seroit tel qui la pouϊst d’iqui traire seroit rois de la terre par l’election Jhesu Crist. […] Et lors distrent que grant senefiance lor avoit Jhesu Crist faite […]47.

  • 48 A omnipresença da Igreja neste episódio está aliás em evidência na iluminura do f. 156v do ms. BNF  (...)

12Em todas as versões referidas, uma pedra aparece miraculosamente em frente da igreja no dia de Natal, no momento em que os barões de Logres saem da missa. Em todas elas, Merlim havia sido consultado para dar a sua opinião sobre quem haveria de suceder a Uterpendragon e respondera que, no Natal, o novo rei seria designado por Cristo. Não há, portanto, a menor dúvida de que Artur é escolhido directamente por Cristo e que Merlim, embora conhecendo o futuro e preparando o terreno para a revelação, é apenas um intermediário. Para reforçar a origem divina do fenómeno, toda a cena é institucionalmente enquadrada: o arcebispo de Logres rememora o anúncio de Merlim na missa de Natal e depois é ele quem lê a mensagem na espada e preside às tentativas dos barões de Logres de a retirar da pedra48.

13Não é o mesmo que acontece no resumo transmitido por Lope García de Salazar que, ao contrário do Baladro del Sabio Merlín, se afasta das versões francesas referidas:

  • 49 C. VILLACORTA, ed. cit., p. 20. Destacados meus. Sharrer não se apercebeu de tudo o que separa a ve (...)

No sopiendo tomar consejo, buscaron a Merlín e demandándole consejo a quién tomarían por rey por que se gobernasen bien. El qual, tomando el cargo, estando todos los mexores del reino en la çibdad de Londres, sin lo saber ninguno fizo por sus encantamientos venir un padrón de piedra mármol con una espada metida en él por el río de Artamisa adentro e paróse en la plaça de la çibdad. Dezían unas letras de oro que en él estaban escritas: “El omne que esta espada sacare deste padrón, aquél tomen por su rey los yngleses, ca será rey noble e aventurado a sí e a su reyno”49.

14Aqui, Merlim não é um simples mensageiro, mas o destinador da aventura. É ele que provoca, graças aos seus «encantamentos», o aparecimento do padrão de mármore, que chega à praça da cidade (de onde a igreja desapareceu como por encanto), flutuando no rio Tamisa. Nenhuma referência é feita a Cristo, nem sequer ao enquadramento eclesiástico da cena. Ora, o processo de reescrita visível neste episódio é típico do Pseudo-Boron e está documentado tanto na Suite du Merlin, como na Demanda do Santo Graal.

  • 50 Cf. A. S. LARANJINHA, «O rei, o mago e o guerreiro — processos analógicos na Suite du Merlin», in:L (...)
  • 51 Cf.La Suite du Roman de Merlin, ed. cit., p. 50-51.
  • 52 O paralelismo das duas cenas foi há muito sublinhado por Eugène VINAVER em «King Arthur’s sword and (...)

15Como creio ter mostrado há alguns anos, a Suite du Merlin reforça por vários meios o poder de Merlim, apresentando um jovem rei Artur vulnerável e muito mais dependente do auxílio do mago do que a tradição anterior sugeria50. Um dos momentos em que essa dependência é mais visível é aquele em que Artur combate com Pelinor e é salvo por Merlim, que imobiliza o adversário do rei de Logres no momento em que ele se preparava para desferir o golpe fatal. Depois, com a justificação de que Artur deve possuir a melhor espada do mundo e de que só isso o impedirá de ser outra vez derrotado em novo duelo, Merlim vai buscar a um lago encantado uma espada mágica que surge da água, empunhada por uma mão misteriosa51.Embora anunciando a Mort Artu, onde a espada de Artur desaparece num lago encantado, levada por uma mão misteriosa52, e revelando-se em absoluta consonância com a estratégia habitual da Suite, não só porque reforça o papel de Merlim e remete para o fim do reino de Logres, mas também porque atribui à espada de Artur uma origem feérica e não divina num romance onde Deus está praticamente ausente, este episódio introduz descontinuidades importantes relativamente ao romance que o precede. Pois se Artur obtivera, num dos episódios centrais do Merlin, a espada sagrada que fazia dele o rei escolhido por Cristo para governar Logres, para que precisaria de uma nova espada pouco tempo depois? Estaria o Pseudo-Boron a pensar eliminar o episódio inicial do Merlin, para impor, com a nova cena, a sua concepção do poder régio, a um tempo mais arcaizante e mais favorável à aristocracia, a quem convinha um rei fraco? Esta hipótese não é de descartar completamente, mas nenhum testemunho de que eu tenha conhecimento pode corroborá-la; será portanto mais sensato pensar que a cena da Suite não implicava, para o construtor do ciclo, a eliminação do episódio do Merlin, embora trouxesse algumas incoerências, aliás inevitáveis num processo colectivo e faseado como é a construção cíclica.

16 Por outro lado, a cena da espada do padrão do Merlin é recriada na Queste, estando presente tanto na versão da Vulgata como na do Pseudo-Boron. Desta vez, é o melhor cavaleiro do mundo e não o rei de Logres que vai retirar a espada da pedra. Vejamos as duas cenas:

  • 53 A Demanda do Santo Graal, ed. cit., p. 25-26.
  • 54 La Quête du Saint Graal : roman en prose du XIIIème siècle, Fanni BOGDANOW (ed.) et Anne BERRIE (tr (...)

Em este vosso paaço apareceu ũũ padram de mármor que está metuda ũa espada, e sobre esta pedra, em no aar, ũa baĩa. E eu vos digo que vi assi nadar por sobre a água como se fosse madeiro. […] Quando el-rei chegou aa rebeira e viu o pedram e a espada que estava i polo encantamento de Merlim, assi como o conto há já devisado, e ũa bainha, que estava preto dela, no meo do ar, e as leteras que Merlim fezera, foi todo espantado53.

Sire, la [aval] soz vostre palés a arrivé .I. perron grant que j’ai veu floter desus l’eve. […]

Et quant il sont venu a la rive, si troevent le perron qui estoit oissu de l’eve, si estoit de marbre vermeil. El perron avoit une espee fichié […]54.

  • 55 Como defenderam já Ferdinand Lot e J. Douglas Bruce, cf J. Neale CARMAN, «The sword withdrawal in R (...)
  • 56 La Quête du Saint Graal, ed. cit., p. 104.

17É evidente que esta prova que distingue Galaaz no dia em que ele chega pela primeira vez à corte régia tem como referente principal a prova que designara Artur no Merlin55, mas nas Questes, a origem divina da prova nunca é explicitada. Na Vulgata, trata-se, nas palavras do rei de Logres, de «une aventure qui hui m’est avenue»56; na Demanda, é Merlim o destinador do encantamento. Resumindo: o autor da Queste do Pseudo-Boron altera a cena que herdara do Merlin por influência da Suite.

  • 57 La Suite du Roman de Merlin, ed. cit., p. 196.

18Na verdade, o refundidor da Demanda está apenas a seguir as indicações do autor da Suite du Merlin, que preparara esta cena no episódio em que Merlim cria o encantamento destinado a Galaaz: é ele que coloca a espada na pedra e a bainha «en tel maniere qu’il fust avis qu’il ne tenist a riens»57; é ele que inscreve na espada a mensagem que designa o melhor cavaleiro do mundo; é ele, finalmente, que lança a pedra na água, para que esta, um dia, possa chegar à corte de Artur.

  • 58 Note-se que a cena da Suite em que Merlim dá a Artur uma espada proveniente do lago feérico está au (...)

19Ora, no resumo das Bienandanças, aquele que fora o primeiro episódio a ser redigido – o do Merlin – foi submetido ao mesmo tipo de reescrita que os que encontramos nos textos do ciclo do Pseudo-Boron: fosse por influência da Suite ou da Demanda ou de ambos os textos, também aqui encontramos Merlim como responsável pelo encantamento e a pedra que flutua na água58. A serem da responsabilidade de Salazar, estas alterações revelam um refundidor verdadeiramente genial, capaz não apenas de transformar o texto ao nível das estruturas narrativas (o que Salazar faz na perfeição, com uma escolha muito criteriosa de episódios ideologicamente e simbolicamente significativos) e da construção das personagens (visível, por exemplo, na sua valorização de Artur e de Merlim), mas capaz, também, de o manobrar ao nível das imagens. Não sei se o cronista biscainho poderia ter realizado, mais de dois séculos depois, um pastiche tão refinado da escrita cíclica, mas não porei de parte essa hipótese, já que as alterações efectuadas estão em perfeita harmonia com a reescrita que ele opera sobre a sua fonte, nomeadamente a valorização de Merlim. Parece-me, no entanto, mais provável que tenha simplesmente resumido um texto previamente existente, um Merlin refundido que teria circulado na Península Ibérica juntamente com os outros textos atribuídos a Robert de Boron. É provável que o ciclo tenha penetrado na Península – provavelmente em Portugal – muito cedo, menos de vinte anos depois de estar concluído em terras francesas. Não surpreenderia, portanto, que do mesmo modo que alguns dos episódios da Queste do Pseudo Boron só se conservam em galego-português, também fossem ibéricos os únicos vestígios do Merlin refundido. A associação dos dois testemunhos mais completos da Suite do Pseudo-Boron ao Merlin não refundido não prova que aquele texto não tivesse circulado em França; todos sabemos que a recepção dos ciclos arturianos foi muito acidentada e que a tendência para a desagregação destes conjuntos textuais se fez sentir desde muito cedo, levando a reagrupamentos novos e parciais. Assim, quer as alterações ao Merlin tivessem sido feitas pelo criador da Suite e depois abandonadas em algum dos antecedentes dos manuscritos Huth e Cambridge, quer tivessem sido introduzidas a posteriori, influenciando apenas a família de manuscritos a que pertencem os testemunhos que circularam na Península Ibérica, tratar-se-ia de mais um dado a juntar a muitos outros que evidenciam a importância dos testemunhos ibéricos para um conhecimento mais completo da evolução do ciclo arturiano em prosa.

A prova da espada, os Baladros e o Pseudo-Boron

  • 59 Cf. Tracy BISHOP, A paralell edition of the Baladro del Sabio Merlín: Burgos 1498 and Seville, Madi (...)

20As versões do Baladro del Sabio Merlin que chegaram até nós não transmitiram a refundição da prova da espada que encontramos nas Bienandanças e Fortunas, seguindo antes fielmente e com muito detalhe a legitimação divina do novo rei que encontramos nos Merlin franceses. Convém, no entanto, reter que num título do impresso de 1535 há uma referência ao aparecimento da pedra no rio, em contradição, aliás, com o corpo do texto: «Cap. CXXIX: Como aparescio vn padron enel río en que estaua metida vna espada»59. Estes dados contraditórios resumem bem a complexa relação que se estabelece entre os Baladros e as Bienandanças: proximidade em alguns pontos fundamentais, que afastam estes testemunhos das versões francesas mais conhecidas e se explicarão possivelmente por um antecedente comum; diferenças óbvias, por outro lado, que poderão dever-se a um longo percurso de cópias e reescritas, já em território ibérico, mas com possível interferência de outros testemunhos que poderiam ter servido de modelo para interpolações ou refundições. Não me cabe, nesta fase da investigação, propor uma solução para esta complexa relação, mas gostaria de chamar a atenção para um ponto que poderá contribuir para uma resolução do problema.

  • 60 Cf.Edición crítica del texto español de la Cronica de 1344 que ordenó el Conde de Barcelos don Pedr (...)
  • 61 Este fragmento do séc. XV reproduz, ao que parece, um texto da segunda metade do séc. XIII ou, quan (...)
  • 62 Nos índices dos f. 1v e 301r. Ibid., «Introducción», p. VII-VIII.
  • 63 Cf. f. 287r.

21Parece-me significativo que nas Bienandanças o título «Baladro» nunca seja referido, embora já seja mencionado na Crónica de 140460. Neste aspecto, as Bienandanças estão mais próximas da versão do ms. 1877 da Biblioteca Universitária de Salamanca61, que não apenas apresenta matéria retirada da Estória do Santo Graal, do Merlin e Suite e da Mort Artu, ou seja, de três elementos do ciclo do Pseudo-Boron, como desconhece a designação «Baladro» e utiliza por duas vezes o título Libro de Merlín62. Há aliás uma importante passagem deste testemunho em que o copista, a propósito dos inúmeros cortes que vai efectuando no Merlin, remete para o conjunto do ciclo: «Mas yo vos digo que esto podéis falar más complidamente en la Grand estória de Lançarote […]»63. Mais um indício de que o ciclo do Pseudo-Boron não era constituído apenas pelos três livros que os defensores da tese da Post-Vulgata repetidamente mencionam. Fechamos assim esta comunicação com uma referência ao ciclo, fechando o círculo pois foi por aí que começámos: entre o conjunto textual usado por Lope García de Salazar, que parecia conter o Livro de Tristan, e o que conheceu o redactor do manuscrito de Salamanca, por ele designado Grande Estória de Lançarote, há semelhanças importantes, onde pontua a presença da matéria do Pseudo-Robert de Boron. Uma análise exaustiva das relações que entre estes testemunhos se estabelecem levar-nos-ia talvez até bem próximo daqueles anos decisivos de meados do séc. XIII em que um novo príncipe vindo de França regressara a Portugal com a promessa de regenerar o reino, trazendo nas suas arcas o ciclo ainda intacto.

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Notes

*  Este trabalho realizou-se no âmbito do projecto financiado pela Fundação para a Ciência e Tecnologia «Western Iberian Medieval Arthurian Inventory» (PTDC/CLE-LLI/108433/2008).

1 As fontes arturianas de Salazar foram identificadas por Pere BOHIGAS BALAGUER, Los textos españoles y galego-portugueses de la Demanda del Santo Grial, Madrid, 1925 (Revista de Filología Española, Anejo VlI); Harvey SHARRER editou a parte arturiana desta crónica e dedicou-lhe um estudo aprofundado (H. SHARRER, The Legendary History of Britain in Lope García de Salazar’s Libro de las bienandanzas e fortunas, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1979), referência obrigatória para qualquer estudo posterior sobre esta matéria.

2 As duas edições completas da obra de Salazar hoje disponíveis são: Lope GARCÍA DE SALAZAR, Bienandanzas e fortunas, Ana María MARÍN SÁNCHEZ (ed.), s.l.: Parnaseo, s.d. Disponível em http://parnaseo.uv.es/lemir/textos/bienandanzas/menu.htm (consultado em 7/6/2013) e Lope GARCÍA DE SALAZAR, Las bienandanzas e fortunas, 4 vol., A. RODRÍGUEZ HERRERO (ed.), Bilbao: Diputación Provincial de Vizcaya, 1967. Para todas as citações do Livro XI, recorro ao Libro XI de la Istoria de las bienandanzas e fortunas, Consuelo VILLACORTA (ed.), Bilbao: Servicio Editorial. Universidad del País Vasco (Clásicos Vascos en Castellano, 2), 2000; para as passagens arturianas não contidas neste livro, utilizo a edição de Harvey Sharrer, mais fiel que a de Marín Sanchez (que moderniza a grafia) e que a de Rodríguez Herrero.

3 Fernando GÓMEZ REDONDO destaca a «meditada ordenación» da obra. Historia de la Prosa Medieval Castellana, Madrid: Cátedra, 2007, 4, p. 3551.

4 C. VILLACORTA, ed. cit., p. 11-13.

5 Sobre o tratamento da matéria oriunda da Estória do Santo Graal ou Livro de José de Arimateia, veja-se Ana Sofia LARANJINHA «A matéria de Bretanha na Istoria de las bienandanças e fortunas de Lope García de Salazar: modalidades e estratégias de reescrita» in: Actas del IV Congreso de la Sociedad de Estudios Medievales y Renacentistas (Barcelona, 4-8 de set. 2012). No prelo.

6 C. VILLACORTA, ed. cit., p. 14-25

7 Ibid., p. 25-29.

8 Trata-se do primeiro e do penúltimo dos capítulos já referidos (ibid., p. 11-12 e 25-26).

9 Também Merlim é uma figura importante, mas sobretudo na medida em que a sua história se cruza com a de Artur, tanto pela sua função de adjuvante do rei de Logres como pelos paralelismos simbólicos que unem a concepção e a morte das duas personagens, o que o redactor torna explícito neste título: «Titulo en que cuenta del naçimiento del sabio Merlin e de algunos fechos suyos porque perteneçe al naçimiento del rey Artur» (ibid., p. 14).

10 Cf. Fanni BOGDANOW, The Romance of the Grail. A study of the structure and genesis of a thirteenth-century Arthurian romance, New York / Manchester: Barnes & Noble / Manchester University Press, 1966.

11 «Salazar seems to have had before him a version of the three branches of the Post-Vulgate Roman du Graal». «Introduction» in The Legendary History of Britain…, p. 17.

12 Para uma apresentação condensada desta questão, veja-se Isabel CORREIA, A. S. LARANJINHA e José Carlos MIRANDA, «O ciclo do Pseudo-Boron à luz da mais recente investigação em Portugal», in: “E fizerom taes maravilhas...”. Histórias de Cavaleiros e de Cavalarias, Lênia Márcia Mongelli (org,), São Paulo: Ateliê, 2012, p. 233-264.

13 Cf. C. VILLACORTA, ed. cit., p. 27-28.

14 Talvez a única excepção seja a cena da espada que sangra, que designa Galvão como aquele que «ha de matar muchos buenos caballeros» (ibid., p.26) e que não é associada a nenhum outro episódio que venha confirmar a profecia. Ainda assim, tanto a circunstância de Artur se lhe dirigir tratando-o por «sobrinho», como o facto de se tratar do irmão de Mordret, permitem o entendimento desta cena como mais uma contribuição para a construção da tragédia que marcará o destino de Artur e dos seus.

15 H. SHARRER, ed. cit., p. 47.

16 Le roman de Tristan en Prose, Renée CURTIS (ed.), Cambridge: D.S. Brewer, 1985, 2, p. 138 e ss.

17 Sharrer refere a edição de George Tylor NORTHUP do Ms. 6428 da Vaticana, El Cuento de Tristan de Leonís, Chicago: University of Chicago Press, 1928, p. 79-84; a edição de 1501 de Valladolid, Libro del esforçado cavallero don Tristan de Leonis, A. Bonilla (de.), Madrid: 1912, p. 14-27; e a versão de Sevilha de 1528, Libro del esforçado cauallero dõ tristan de leonis y de sus grãdes hechos en armas , Sevilla: Juan Cromberger imp., 1528, f. 5v, disponível em: http://bibliotecadigitalhispanica.bne.es/webclient/DeliveryManager?pid=3121320‎&custom_att_2=simple_viewer). Consultado em 7/6/2013.

18 H. SHARRER, ed. cit., p. 47.

19 Pude verificar a ortografia referida por Sharrer na edição de Northup do ms. da Vaticana (note-se que neste testemunho, Barisen alterna com Balisen: cf. ed. cit., p. 80.), assim como nas edições de 1501 (Tristán de Leonís. Valladolid. Juan de Burgos, 1501, Luzdivina CUESTA TORRE (ed.), Alcalá de Henares: Centro de Estudios Cervantinos, 1999, Libros Rocinante, 3, p. 16, e de 1528 (reprodução em linha cit., f. 5v).

20 H. SHARRER, op. cit., p. 91. Este episódio não consta nos fragmentos trazidos a público por Alvar e Megías. Cf. Carlos ALVAR e José Manuel LUCÍA MEGÍAS, «Hacia el códice del Tristán de Leonís (cincuenta y nueve fragmentos manuscritos en la Biblioteca Nacional de Madrid)», Revista de Literatura Medieval, 11, 1999, p. 9-135. Também a forma «Cardoyn» (trata-se do irmão de Yseo de las Blancas Manos, citado no Livro X: cf. H. SHARRER, ed. cit., p. 49) se afasta da usada nas versões castelhanas impressas («Quedín» na edição de 1501: L. CUESTA TORRE, ed. cit., p. 92 e na edição de 1528, reprodução em linha cit., f. 38v) e manuscritas («Quedín» nos fragmentos do manuscrito 22644 da BN de Espanha (cf. C. ALVAR e J. M. LUCÍA MEGÍAS, ed. cit., p. 63 e 69), sem no entanto se aproximar da forma adoptada no manuscrito francês editado por Curtis (Kehedin: cf. R. CURTIS, ed. cit., 2, p. 58).

21 «El hecho es que las versiones castellanas resultan muy originales respecto a las francesas y muestran puntos en común con las italianas y, en algún episodio, con la inglesa de Malory, por lo que se ha postulado la existencia de un texto francés diferente de los conservados y difundido en esta zona, posiblemente copiado y conservado en Italia […], o de un texto italiano perdido […] como fuente común de éstos. […]. Los textos catalanes, muy fragmentarios, parecen pertenecer a la misma familia que los castellanos, mientras el gallego-portugués se separa radicalmente de éstos, relacionándose más con las versiones francesas conocidas como “Vulgata” del Tristán. Parece, por tanto, que existieron dos líneas de transmisión textual de la leyenda de Tristán en la península: la gallego-portuguesa y la catalano-aragonesa-castellana. Esta última familia de textos posiblemente desciende de un original catalán» («Introducción» in: Tristán de Leonís. Valladolid, Juan de Burgos, 1501…, p. XIII).

22 H. SHARRER, ed. cit., p. 48.

23 Sharrer faz notar a semelhança entre este episódio e a passagem onde é relatada a origem do castelo de Galmanasar, na Demanda do Santo Graal (H. SHARRER, op. cit., p. 93; cf. A Demanda do Santo Graal, Irene Freire NUNES (ed.), 2ª edição revista, Lisboa: I.N.C.M., 1995, p. 373-374), mas trata-se de uma observação inútil, pois nenhuma das especificidades da passagem de Salazar se explica pela utilização do episódio da Demanda. Na verdade, o único elemento comum aos dois episódios é a longa resistência dos habitantes de certo espaço à conversão ao cristianismo, mas as histórias de castelos ou ilhas governados por gigantes (não raro canibais) ou senhores pagãos que recusam converter-se ao cristianismo apesar de todos os que os rodeiam já o terem feito há muito são frequentes nos romances arturianos em prosa. Trata-se de espaços isolados, habitados por seres cuja aversão ao cristianismo ou o ódio aos cavaleiros de Artur são aspectos importantes da sua caracterização como representantes do mundo pré-cortês. Cf. Francis DUBOST, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIe-XIIe siècles). L’Autre, l’Ailleurs, l’Autrefois, Genève: Slatkine, 1991, p. 605 e A. S. LARANJINHA, «O Outro, o passado e a desordem: a «Besta Ladrador» e o paganismo na Demanda do Santo Graal», in: Jesus CAÑAS MURILLO, Francisco Javier GRANDE QUEJIGO e José ROSO DÍAZ (ed.), Medievalismo en Extremadura. Estudios sobre Literatura y Cultura Hispánicas de la Edad Media, Cáceres: Universidad de Extremadura, Servicio de Publicaciones, 2009, p. 1077-1084.

24 R. CURTIS, Le Roman de Tristan, ed. cit.,2, p. 67ss.

25 Este pormenor (desde o tempo de José de Arimateia) é comum ao já referido episódio da Demanda e ao episódio do Tristan, mas não comparece nas Bienandanças. Trata-se, além disso, de uma referência temporal frequente na caracterização deste tipo de comunidades que resistem à civilização: o tempo de José de Arimateia é o tempo das origens, o tempo da cristianização da Grã-Bretanha.

26 R. CURTIS, Le Roman de Tristan, ed. cit.,2, p. 67 e ss.

27 Cf. C. ALVAR e J. M. LUCÍA MEGÍAS, ed. cit., p. 20.

28 Cf.El Cuento de Tristan de Leonís, ed. cit., p. 112.

29 Cf. L. CUESTA TORRE, ed. cit., p. 49, 53, 55; Libro del esforçado cauallero…, reprodução em linha cit., f. 20.

30 Cf. L. CUESTA TORRE, ed. cit., p. 51.

31 Note-se, ainda assim, que o ms. da Vaticana apresenta uma variante particular, confirmando a conclusão de Luzdivina Cuesta Torre de que o manuscrito do Vaticano, embora pertencendo à mesma família que os outros testemunhos castelhanos, representa um ramo distinto. Cf. «Introducción», in: Tristán de Leonís. Valladolid, Juan de Burgos, 1501…, p. XVIII-XIX.

32 No Corpus del Español estão registadas onze ocorrências de «plorar» e vinte e oito ocorrências de «ploro» ou «ploró» no séc. XIII, mas nenhuma ocorrência dos mesmos termos no séc. XIV. No séc. XV, segundo esta mesma base de dados, registam-se apenas duas ocorrências de «ploro» em dicionários latino-hispânicos (cf. http://www.corpusdelespanol.org/x.asp). Não podemos descartar a hipótese de que Salazar tenha corrigido ou actualizado o termo, mas parece pouco provável, dadas as especificidades da versão das Bienandanças e sobretudo a sua fidelidade aos antropónimos franceses.

33 Como se pode ver no cólofon desta edição. Cf.Primero y segundo libro de la demanda del Sancto Grial, Sevilla: [Juan Varela de Salamanca], 1535. Disponível em: http://alfama.sim.ucm.es/dioscorides/consulta_libro.asp?ref=B20386412&idioma=0. Consultado em 7/6/2013.

34 Ver a reprodução do manuscrito disponível no website do Arquivo Nacional da Torre do Tombo: http://digitarq.dgarq.gov.pt/viewer?id=4248673 (f. 1).

35 Pedro Manuel CÁTEDRA GARCÍA e Jesús RODRÍGUEZ VELASCO, Creación y difusión de «El Baladro del Sabio Merlin» (Burgos, 1498), Salamanca: SEMYR, 2000, p. 76.

36 É possível que Salazar tivesse combinado a utilização de uma fonte cíclica com o conhecimento da existência de um Livro de Tristanautónomo: daí a designação «Tristan de Leonís», que poderia remeter para um antecedente dos testemunhos da família catalano-aragonesa-castellana hoje conhecidos.

37 Sobre o autor e a sua obra, veja-se Sabino AGUIRRE GANDARIAS, Lope García de Salazar. El primer historiador de Bizkaia (1399-1476), Bilbao: Diputación Foral de Bizkaia, 1994 e M. C. VILLACORTA MACHO, «Lope García de Salazar» in: Carlos ALVAR e José Manuel LUCÍA MEGÍAS (ed.), Diccionario Filológico de Literatura Medieval Española. Textos y transmisión, Madrid: Castalia, 2002, p. 824-832.

38 Merlin, roman en prose du 13e siècle, pub. avec la mise en prose du poème de Merlin de Robert de Boron d'après le manuscrit apartenant à M. Alfred H. Huth, par Gaston Paris et Jacob Ulrich, 2 vol, Paris: Firmin Didot et Cie, 1886. Disponível em http://archive.org/details/merlinromanenpro01robeuoft (vol. 1) e http://archive.org/details/merlinromanenpro02robeuoft (vol. 2). Consultado em 7/6/2013.

39 Sobre estes e os restantes testemunhos da tradição francesa (todos mais incompletos), veja-se Gilles ROUSSINEAU «Introduction», in: La Suite du Roman de Merlin, Genève: Droz, 1996, p. XLI-XLVII.

40 «Les f. 1-18c conservent une transcription du Joseph d’Arimathie en prose», ibid., p. XLI.

41 «Les f. 1-158b contiennent une copie de l’Estoire del Saint Graal». Ibid.,p. XLIV.

42 Sobre alguns dos pontos de contacto entre a Estoire del Saint Graal e a pré-história do Tristan en Prose, cf. A. S. LARANJINHA, « Le temps de l’écriture dans le cycle arthurien en prose: sur le rapport entre un épisode de l’Estoire del Saint Graal et la première phase de rédaction du Tristan en Prose », in :Catalina GIRBEA, Andreea POPESCU, Mihaela VOICU (ed.), Temps et Mémoire dans la Littérature Arthurienne. Actes du Colloque International de la Branche Roumaine de la Société Internationale Arthurienne. Bucarest, 14-15 mai 2010, Bucareste : Editura Universitatii din Bucuresti, 2011, p. 309-318.

43 Cf. F. BOGDANOW, op. cit., p. 157 e ss.

44 Cf. MALORY, Works, Eugène VINAVER (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1983, p. 7-8. O ms. de Cambridge também não apresenta variantes significativas neste episódio, que ocupa os fólios 204r-204v.

45 Merlin…, ed. G. PARIS e J. ULRICH, p. 134-135. Destacados meus.

46 Heinrich Oskar SOMMER (ed.), The vulgate version of the Arthurian romances, Washington: Carnegie Institution of Washington, 1909, 2, p. 81. Disponível em http://archive.org/details/arthurian02sommuoft. Consultado em 7/6/2013. Destacados meus.

47 Merlin…, A. MICHA (ed.), p. 268-269. Destacados meus.

48 A omnipresença da Igreja neste episódio está aliás em evidência na iluminura do f. 156v do ms. BNF fr. 95, que representa a cena em questão. Cf. f. 156v, 157v (reprodução disponível em http://mandragore.bnf.fr/jsp/rechercheExperte.jsp).

49 C. VILLACORTA, ed. cit., p. 20. Destacados meus. Sharrer não se apercebeu de tudo o que separa a versão das Bienandanças das restantes, nem pôs em evidência o que é verdadeiramente significativo (op. cit., p. 117).

50 Cf. A. S. LARANJINHA, «O rei, o mago e o guerreiro — processos analógicos na Suite du Merlin», in:L. Curado NEVES, M. MADUREIRA e T. AMADO (org.), Matéria de Bretanha em Portugal (Actas do Colóquio realizado na Faculdade de Letras em Novembro de 2001), Lisboa: Colibri, 2002, p. 145-158.

51 Cf.La Suite du Roman de Merlin, ed. cit., p. 50-51.

52 O paralelismo das duas cenas foi há muito sublinhado por Eugène VINAVER em «King Arthur’s sword and the making of a Medieval romance», Bulletin of the John Rylands Library, 40, 1958, p. 513-526.

53 A Demanda do Santo Graal, ed. cit., p. 25-26.

54 La Quête du Saint Graal : roman en prose du XIIIème siècle, Fanni BOGDANOW (ed.) et Anne BERRIE (trad.), Paris : Livre de Poche, 2006, p. 90.

55 Como defenderam já Ferdinand Lot e J. Douglas Bruce, cf J. Neale CARMAN, «The sword withdrawal in Robert de Boron’s Merlin and in the Queste del Saint Graal», Publications of the Modern Language Association, 53:2, 1938, p. 593-595. Para uma interpretação mais detalhada das provas das espadas na Demanda e da sua relação com a tradição, cf. A. S. LARANJINHA, «Um microcosmo textual? O episódio do Pentecostes do Graal na Demanda Portuguesa» in: Cristina Almeida Ribeiro e Margarida Madureira (org.), O Género do Texto Medieval(actas do colóquio da Secção Portuguesa da Associação Hispânica de Literatura Medieval), Lisboa: Cosmos, 1997, p. 85-96.

56 La Quête du Saint Graal, ed. cit., p. 104.

57 La Suite du Roman de Merlin, ed. cit., p. 196.

58 Note-se que a cena da Suite em que Merlim dá a Artur uma espada proveniente do lago feérico está ausente em Salazar, como aliás o episódio em que se inscreve esta cena, onde Artur luta com Pelinor, personagem que nunca é referida nas Bienandanças. Porém, quando, na parte final da Mort Artu, Excalibur é levada por uma mão misteriosa para o fundo de um lago, Artur comenta: «[…] esa mano que la tomó me la ovo dado en este lago por arte de Merlín que me fue leal amigo», C. VILLACORTA, ed. cit., p. 28.

59 Cf. Tracy BISHOP, A paralell edition of the Baladro del Sabio Merlín: Burgos 1498 and Seville, Madison: University of Wisconsin-Maddison, 2002, p. 648. Note-se, porém, que a pedra que flutua aparece já na prova da Queste na primeira fase do ciclo e que no título do Baladro não se faz nenhuma referência aos encantamentos de Merlim. Assim, o título pode não revelar o conhecimento da versão que conhecemos através das Bienandanças.

60 Cf.Edición crítica del texto español de la Cronica de 1344 que ordenó el Conde de Barcelos don Pedro Alfonso, Diego CATALÁN e María Soledad de ANDRÉS (ed.), Madrid: Seminario Menéndez Pidal de la Universidad de Madrid, 1970, Apéndice I, p. 278.

61 Este fragmento do séc. XV reproduz, ao que parece, um texto da segunda metade do séc. XIII ou, quando muito, do início do séc. XIV. Cf. César GARCÍA LUCAS, La matéria de Bretaña del Manuscrito 1877 de la Biblioteca Universitaria de Salamanca (tesis doctoral), Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá, 1997.

62 Nos índices dos f. 1v e 301r. Ibid., «Introducción», p. VII-VIII.

63 Cf. f. 287r.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ana Sofia Laranjinha, « O Livro de Tristan e o Livro de Merlin segundo Lope García de Salazar: vestígios do ciclo do Pseudo-Boron em terras castelhanas », e-Spania [En ligne], 16 | décembre 2013, mis en ligne le 20 décembre 2013, consulté le 23 avril 2017. URL : http://e-spania.revues.org/22753 ; DOI : 10.4000/e-spania.22753

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