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Ecriture de l’espace, écriture de l’histoire : mondes ibériques XVIe–XIXe siècles ‎

Géographie de la barbarie : la tierra adentro. Confins américains (XVIe-XVIIe s.)

Christophe Giudicelli

Résumés

Ce bref article aborde la question de la conceptualisation des espaces de la conquête, et plus précisément celle des confins des deux principales vice-royautés de l’Amérique espagnole, la Nouvelle Espagne et le Pérou. La période privilégiée se situe essentiellement entre le dernier quart du XVIe siècle et la première moitié du XVIIe, qui correspond au moment le plus fort de l’expansion coloniale et à l’installation des principaux réseaux missionnaires – notamment jésuites – parmi les populations indiennes qui y habitaient.
On y analyse le façonnement de la tierra adentro comme une « région idéologique » remarquablement homogène dans ses coordonnées discursives en dépit des différences abyssales qui opposait chacune de ses incarnations géographiques. Un changement d’échelle nous permettra de nous situer au plus près de l’écriture missionnaire, et d’apprécier l’information des terres – et des populations – qui entouraient les réductions du nord du Mexique et des terres hautes du Tucumán, sous la plume des jésuites.

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Texte intégral

  • 1 Pour l’époque qui nous occupe, cette dénomination comprenait essentiellement l’actuel état de Duran (...)
  • 2 Le Tucumán colonial correspond à la région connue à l’heure actuelle sous l’acronyme NOA (Nord-Oues (...)

1L’objet de cette brève étude est d’apporter quelques éléments de réflexion sur la conceptualisation des espaces de la conquête, et plus précisément sur la conceptualisation des marches des possessions espagnoles du Nouveau Monde, cet ensemble de territoires aux contours longtemps indéterminés, dont le commun dénominateur était de se situer à l’une des extrémités des deux principales vice-royautés américaines qu’étaient la Nouvelle Espagne et le Pérou. Nous limiterons notre propos dans le temps et dans l’espace. Les régions considérées correspondent à peu de choses près aux provinces coloniales de la Nouvelle Biscaye, située au Nord-Ouest du Mexique1 et du Tucumán2, au nord-ouest de l’actuelle république argentine. Pour ce qui est de la période observée, elle se situe entre le dernier quart du XVIe siècle et la première moitié du XVIIe, pour des raisons un peu arbitraires, mais faciles à justifier : c’est le moment le plus fort de l’expansion coloniale vers ces confins, et cela correspond également à la période d’installation des principaux réseaux missionnaires jésuites parmi les populations indiennes qui y habitaient. Nous ne nous interdirons cependant pas de sortir ponctuellement de ce cadre pour aventurer un regard du côté des terres basses de l’Amérique du Sud, en particulier vers le Chaco et le Paraguay.

2Dans un premier temps, nous nous intéresserons à la tierra adentro conçue comme une « région idéologique » homogène, par-delà les énormes différences qui opposaient chacune de ses incarnations ; dans un second temps, nous changerons d’échelle pour nous situer au niveau de l’écriture missionnaire, en observant le façonnement discursif des terres – et des populations – qui entouraient les réductions jésuites du nord du Mexique et des terres hautes du Tucumán.

La tierra adentro

Physionomie de la Tierra adentro

3Avant d’entreprendre d’analyser cette mise en discours, il convient de revenir, ne serait-ce que succinctement sur la dynamique de conquête qui y prévalait.

4Les territoires qui correspondent à la tierra adentro étaient situés aux extrêmes des possessions espagnoles sont souvent appelées à tort « frontières » de l’empire, un terme un peu abusif, si l’on s’en tient à l’acception généralement admise actuellement, puisque les territoires dont il s’agit ici n’étaient limitrophes, à proprement parler, d’aucun autre État à l’époque qui nous occupe : jusqu’à des dates très tardives en effet, la Couronne d’Espagne n’eut pas de voisins immédiats. Le seul endroit où une rivalité « internationale » se fit jour dès les premiers temps de l’expansion coloniale au Nouveau Monde, c’est le territoire situé l’est des rivières Paraná et Uruguay, qui correspond à l’heure actuelle à l’Uruguay et au nord-est argentin, terre d’affrontement entre bandeirantes paulistas et Espagnols du Río de la Plata cherchant à transformer en actes le tracé très disputé du méridien de Tordesillas (1494).

  • 3 Sur ce sujet, on lira la relation de la dernière expédition organisée depuis le Tucumán : Luís Geró (...)

5Pour l’heure, les « frontières » dont nous parlons sont en fait des zones de colonisation avancées qui n’ont virtuellement aucune limite. Pendant très longtemps, la Nouvelle Biscaye puis le Nouveau Mexique se projettent jusqu’aux Bacalaos (la terre des morues), c’est-à-dire jusqu’à Terre Neuve, et les provinces du Tucumán et du Río de la Plata, se pensent jusqu’au détroit de Magellan, plusieurs milliers de kilomètres plus au sud. Témoins de cette conception géographique extensive, les expéditions organisées très officiellement par les gouverneurs de ces deux provinces dans le premier quart du XVIIe pour établir la jonction avec la fameuse « Cité des Césars », située quelque part au milieu de la Patagonie3.

  • 4 Sur ce sujet, voir Jeremy Adelman, Stephen Aron, « From borderlands to borders: Empires, Nation-Sta (...)

6Nous aurions donc là bien davantage une série de terres de confins sans bord extérieur – des borderless lands4 pour reprendre une expression anglophone admirable de concision –, d’une zone de contact avec des immensités continentales et des populations que le diagramme de conquête conçoit comme étant destinées à passer sous souveraineté de sa très catholique Majesté.

  • 5 Pour une relecture critique des théories de Turner et de ses disciples, John Mack Faragher, Rereadi (...)

7Par ailleurs, s’il s’agit bien d’un front pionnier, il n’a rien à voir avec le modèle de Frontier élaboré par Frédérick Jackson Turner pour expliquer a posteriori l’expansion des Etats-Unis vers l’ouest dans la seconde moitié du XIXe siècle5. Il ne s’agit pas d’une progression linéaire et excluante, mais de la fondation formelle de juridictions espagnoles en « terre de guerre », pour reprendre une expression de l’époque, suivie de la lente densification d’un réseau de pointillés peu ou mal reliés entre eux. On est très loin de la ligne idéalement tracée par la frontier turnérienne. Il s’agit bien plutôt de zones d’interpénétration, extrêmement poreuses, et en contact permanent avec les hinterlands qui s’étendaient au-delà des limites de ces juridictions avancées. Il était d’ailleurs parfois plus facile et plus court de communiquer entre Mexico et Séville, par exemple, qu’entre Santa Fe, la fantomatique capitale du Nouveau-Mexique, et Mexico.

8La tierra adentro présentait donc la physionomie d’un réseau assez lâche de villas ou ciudades très peu peuplées et séparées parfois par des centaines de kilomètres où l’exercice de la souveraineté est resté pour le moins intermittent pendant de longues décennies. Etant données les caractéristiques particulières de ce processus de colonisation, plus que d’une progression linéaire, il sera plus juste de parler d’une lente digestion coloniale de territoires et de populations indiennes peu à peu happés dans l’orbite de ces noyaux urbains et pris en charge par les dispositifs concrets de sujétion politique, d’exploitation économique dans les divers secteurs productifs locaux (agriculture, élevage, travail minier, construction, service militaire) et généralement intégrés dans un réseau missionnaire.

  • 6 María Florencia Amigó, « El desafío de Calchaquí. Un puñado de jesuitas entre un mar de indios. La (...)

9En d’autres termes, et pour résumer, l’intérieur des terres, la tierra adentro représente au moment où nous nous situons un ensemble d’établissements coloniaux perdus au milieu d’un « océan d’Indiens », pour reprendre l’heureuse expression d’un – malheureux – jésuite du Tucumán6. C’est donc fort justement que les Espagnols de cette tierra adentro plaçaient la « frontière » tout autour des pointillés que nous venons d’évoquer : Durango était frontera de los indios tepehuanes, Salta ou Tucumán frontera de los indios calchaquíes, Esteco frontera de los indios mocovíes, Tarija frontera de los indios chiriguanos, et ainsi de suite.

Confins

10Cette tierra adentro et ses habitants firent l’objet d’une conceptualisation relativement cohérente et étonnamment homogène, au-delà de leur énorme diversité, de la part des agents de la conquête. C’est ce travail discursif qui nous intéresse plus précisément ici. Non par goût exclusif des représentations ou parce que ce travail discursif serait déconnecté des aspects sociaux de la construction de la frontière, au contraire : parce que ce discours accompagne la lente installation des structures de domination et prépare la mise en place des dispositifs concrets de colonisation. Pour reprendre la métaphore déjà employée, on dira qu’il facilite la digestion des espaces à conquérir, en élaborant savamment la sauce à laquelle les Indiens doivent être mangés.

11Sous la plume des Espagnols isolés sur ces confins, par-delà les différences abyssales recouvertes par le même terme de tierra adentro, celle-ci prend l’aspect d’un espace relativement indifférencié, hostile, menaçant, dont les caractéristiques extrêmes définissent par contamination métonymique les qualités naturelles de ses habitants. Les déserts arides, les montagnes escarpées et creusées de ravins sans fond, les forêts impénétrables apparaissent comme le milieu d’éclosion et d’évolution de peuplades menaçantes, particulièrement peu disposées à accepter la bienveillante tutelle des deux Couronnes : celles de Dieu et du Roi. Ces néo-barbares du Nouveau Monde, Chichimèques du Nord du Mexique, Aucaes du Chili, Guaycurúes du Chaco, Calchaquíes du Tucumán ou de Santa Fe7, Chiriguanos du piémont oriental des Andes, tous apparaissent en effet porteurs de la rudesse du territoire où se déploie leur sauvagerie. Ce qu’il faut bien comprendre, c’est que l’élaboration de ce portrait-robot relativement interchangeable du barbare américain est beaucoup plus que la matérialisation effarée des difficultés effectivement rencontrées par les Espagnols aux marges des anciens empires précolombiens, rapidement tombés sous souveraineté espagnole. Il constitue un dispositif de conquête à part entière et à ce titre participe pleinement de l’entreprise plus générale de prise de possession de ces confins et de soumission de ses habitants.

12L’écriture, la mise en texte du barbare sans foi sans roi sans loi, ramené aux conditions précaires d’une vie apolitique ou anti politique doit être entendue comme une stratégie de préparation des structures de « civilisation » active, d’imposition de la policía cristiana.

  • 8 Nous pensons bien sûr ici à celui d’Hérodote. François Hartog, Le miroir d’Hérodote (1re éd. 1980), (...)

13Autrement dit, le façonnement textuel du barbare et de la tierra adentro ne doit pas seulement être conçu comme une construction identitaire en miroir8 : à travers son action d’identification et de circonscription, il met surtout en évidence les lieux d’intervention des dispositifs de transformation sociale.

14Dans le cas présent, l’ensauvagement rhétorique des Indiens de la tierra adentro est en quelque sorte programmatique. Il ne s’agit pas uniquement de construire un autre pour se reconstruire en regard ou en opposition avec lui : il faut dévoiler l’anomie qui régit son existence, démontrer le danger de cette vie sans police, afin de justifier comme naturelle l’imposition du front pionnier colonial.

15Nous nous limiterons ici à souligner la logique opératoire de ce processus d’ensauvagement, en nous concentrant sur les aspects les plus saillants de cette caractérisation générique.

Métonymie et taxinomie : Indiens – des bois, – de la plaine, – de la montagne, – des salines

16La première marque de réduction des Indiens à leur milieu naturel est sans doute contenu dans le nom qu’ils recevaient – et, souvent, conservaient – des diverses instances de pouvoir colonial.

17Pour nommer les Indiens qu’ils rencontraient sur ces marges les Espagnols recouraient souvent à un critère descriptif qui, de fait, était une simple extension métonymique ou plutôt « génitive » de la région où ils vivaient. C’est ainsi que l’on trouve des Indiens des montagnes (Serranos), des Pampas (Pampas), des Lagunes (Laguneros), des Salines (Salineros), ou encore des Indiens des bois (Monteses). On ne trouve pas à notre connaissance de désignation formelle d’Indiens « des cavernes », mais les missionnaires jésuites du Paraguay ou du nord du Mexique, ne manquent jamais de souligner qu’hors des villages de réduction ils sont susceptibles de retourner à « leurs » cavernes, et les représentations graphiques qu’ils en ont laissées sont un bon indicateur de cette perspective.

  • 9 Chantal Cramaussel : « De cómo los españoles clasificaban a los indios. Naciones y encomiendas en l (...)

18On pourrait multiplier les exemples, et observer que ces noms sont tellement des signifiants désincarnés et déterminés par leur contexte local d’attribution qu’on peut les retrouver aux quatre coins du Nouveau Monde. L’exemple des Salineros est à cet égard très éloquent. Le nom de ces Indiens « des Salines » indique tout à la fois leur situation géographique à proximité de salines et, peut-être, leur spécialisation comme « porteurs de sel » dans l’organisation coloniale du travail9. On retrouve donc logiquement des Salineros dans des lieux aussi divers que la Nouvelle Biscaye, la Californie, la côte atlantique du Nicaragua ou le nord de la Patagonie, signe on ne peut plus clair qu’il s’agissait moins de désigner une « nation » précise que d’identifier un groupe, pour les besoins spécifiques de la colonisation d’une région donnée.

Avatars locaux de la barbarie

  • 10 Voir par exemple Diego Muñoz Camargo, Descripción dela ciudad y provincia de Tlaxcala (1re éd. 1584 (...)

19Ce premier mode de désignation « bio » était relativement neutre, dans la mesure où il renvoyait certes à une existence plus proche de la nature que de la vie en société, mais il ne comportait pas en soi de charge agonistique. Si l’on voulait schématiser, on dirait qu’ils renvoyaient plus à la sauvagerie qu’à la barbarie. Il n’en va pas de même de l’autre mode de désignation très courant dès les premiers temps de la confrontation avec les Indiens de la tierra adentro. Ce dernier consistait à appliquer aux Indiens de ces confins un nom vernaculaire. Non pas leur propre nom, mais celui que leur donnaient leurs ennemis. Le plus souvent, les agents de la Conquête reprenaient un terme générique employé par leurs auxiliaires indiens. Dans leur progression vers le nord du Mexique, les troupes espagnoles bénéficiaient de l’appui des populations nahuas, et en particulier des Tlaxcaltèques10. Logiquement, ils reprirent le terme de chichimeca (chichimèque) pour désigner les divers groupes indiens qui leur opposèrent une guerre sans merci pendant plus de cinquante ans. Or chichimeca est un terme extrêmement péjoratif, qui servait à désigner le barbare absolu :

  • 11 Ibid., p.  143.

 […] Chichimecas, puramente quiere decir « hombres salvajes », como atrás dejamos referido, aunque la derivación deste nombre procede de « hombres que comían las carnes crudas y se bebían y chupaban las sangres de los animales que mataban11.

  • 12 Pour une analyse détaillée de la question, cf Viviana Manríquez, « Purum aucca, “promaucaes” : de s (...)

20Lors de la conquête du Chili, on retrouve le même système de transposition à l’œuvre : les Espagnols nommèrent initialement les populations mapuches du centre-sud du Chili promaucaes, non pas parce que c’était le nom qu’ils se donnaient à eux-mêmes, mais parce que c’était ainsi que les appelaient leurs auxiliaires indiens, recrutés sur les hauts plateaux des Andes centrales. Comme on le sait, en quechua, purum auca désigne un ennemi sauvage et cruel12. À en croire le chroniqueur Jerónimo de Vivar :

  • 13 Jerónimo de Vivar, Crónica de los Reinos de Chile (1re éd. 1558),Madrid : Dastin, 2001, p. 219.

Visto los ingas su manera de vivir, los llamaron pomaucaes, que quiere dezir lobos monteses13.

  • 14 Garcilaso de la Vega, Comentarios reales de los Incas (1re éd. 1617),Caracas : Biblioteca Ayacucho, (...)
  • 15 Hugo Contreras Cruces, « Aucas en la ciudad de Santiago. La rebelión mapuche de 1723 y el miedo al (...)
  • 16 Villar Daniel, Jiménez, Juan Francisco, « Un Argel disimulado. Aucan y poder entre los corsarios de (...)
  • 17 Francisco Pifarré, Los Guaraní-Chiriguanos 2 : Historia de un pueblo, La Paz : Centro de Investigac (...)
  • 18 Nicolas Richard, loc. cit.
  • 19 AGI 119, leg. 8 « Servicios que los indios del Paraná y Uruguay están haciendo a su magestad ».

21Une image de bestialité renforcée par la suite par l’Inca Garcilaso pour qui le terme désignait des « […] enemigos de bestial furor no sometidos »14. Le terme auca fut d’ailleurs employé jusqu’au XVIIIe siècle au Chili15 pour désigner les Indiens capturés « en juste guerre » et qui pouvaient être réduits en esclavage16. Il en va de même pour le terme Chiriguano, qui désigne les Indiens de langue guaraní établis sur les contreforts orientaux des Andes, et donnèrent énormément de fil à retordre aux Espagnols du Pérou. Ce n’était pas non plus le nom qu’eux-mêmes se donnaient, loin de là : selon plusieurs sources, Chiriguano voudrait dire « merde froide » en quechua17. Dernier exemple, concernant les divers groupes indiens du Chaco initialement appelés frentones par les Espagnols, en raison de leur coupe de cheveux (ils se rasaient toute la partie antérieure du crâne). On observe qu’avec le temps, à une période qu’on peut situer vers la fin du XVIe siècle, cette dénomination s’effaça peu à peu au profit de celle de Guaycurú, qui existe toujours. Or Guaycurú veut dire « chien galeux »18 en guaraní, la langue parlée par les Indiens des missions jésuites mises à la disposition des troupes espagnoles de Santa Fe et de Buenos Aires pour lutter contre eux19. Là encore, on pourrait multiplier les exemples, tant il s’agit d’un mode systématique de nomination et, plus encore, de caractérisation.

  • 20 Op.cit., Anexos.

Représentation de Chichimèques dans la Descripción de la ciudad y provincia de Tlaxcala20

Représentation de Chichimèques dans la Descripción de la ciudad y provincia de Tlaxcala20

Gitanos y alárabes

22On notera que cette subsomption de l’ensemble des populations de la tierra adentro sous une catégorie locale d’emprunt acquiert dans le regard impérial les traits d’une catégorie globale indifférenciée. Les vocables chichimeca, chiriguano, auca, calchaquí, chimila, guaycurú finissent par ne plus être finalement que des variantes d’une sorte d’équivalent général abstrait de l’économie de la barbarie. Ils sont tellement échangeables et interchangeables que certains Espagnols d’ailleurs n’hésitent pas à en étendre le champ d’application au-delà de leur incarnation géographique première. Certains chefs de guerre de Nouvelle Galice voient en effet des Chichimèques en Amérique du Sud, tandis que des esprits pourtant aussi fins que Polo de Ondegardo, un des principaux conseillers du vice-roi du Pérou Francisco de Toledo n’hésite pas à reconnaître des chiriguanos sur l’ensemble du Nouveau Monde, au Río de la Plata, au Brésil et en Nouvelle-Espagne, sous d’autres noms, précise-t-il.

  • 21 Thierry Saignes et Isabelle Combès, op. cit., p. 135-142

Ces Indiens Chiriguano forment une nation connue et grande, bien qu’il soit erroné d’ignorer que tous les Indiens qui vivent de la guerre sont appelés de ce nom : il y a tellement de nations qu’elles paraissent très différentes dans leurs modes de vie et de relations, étant, de plus, ennemies entre elles. On comprend mieux ça dans le Río de la Plata qu’ici. En effet, de là-bas jusqu’au Brésil, les Espagnols ont toujours eu affaire à ce type de population, puisque dans ces contrées, il y a des Chiriguanos avec des noms différents comme : Guatataes, Aguaces, Guaycurues, Tupis, Caribes et bien d’autres innombrables, en Nouvelle Espagne aussi, avec d’autres noms distincts21.

23Cette réduction de la masse barbare à un type particulier – l’ennemi incivil – s’accompagnait par ailleurs du recours à des catégories européennes occupant le même lieu peu enviable dans la vision hiérarchisée de la vie policée : le Gitan et l’Arabe (gitano et alárabe).

  • 22 Carmen Bernand et Serge Gruzinski, De l’idolâtrie, Paris : Seuil, 1988.
  • 23 Au vu de la stigmatisation dont font toujours l’objet ces populations en Europe, on peut se demande (...)

24S’il était en effet courant de trouver une assimilation des souverains mexicains ou péruviens aux Turcs et aux Maures (turcos et moros), en raison à la fois du raffinement de leurs réalisations et de leur idolâtrie22 – deux dimensions incarnées par la beauté de leurs « mosquées », qui saturent les chroniques de la conquête du Pérou et du Mexique –, les populations des marches dont nous nous occupons sont quant à elles ravalées au rang le plus bas de l’échelle socio-culturelle maniée par les Européens de l’époque23. On retrouve donc des Gitans et des Arabes aux quatre coins du Nouveau Monde :

25Au plus fort de la Guerre chichimèque, en 1564, le capitaine Pedro de Ahumada disait des segundos goachichiles, qu’il situait près de Zacatecas :

  • 24 Relación de Pedro de Ahumada, in : R.H. Barlow, Nombre de Dios, Durango, in : R.H. Barlow, Escritos (...)

 […] corren toda aquella comarca como aláraves, no deteniéndose más en un lugar de quanto acavan la comida de tunas o mezquite que ay en él24.

26En 1583, les chroniqueurs de l’expédition d’Antonio de Espejo, mentionnent la présence d’Indiens gitanos entre le Nouveau Mexique et le sud du Texas25. L’année suivante, Baltasar de Obregón, se fait plus précis sur ces […]indios querechos :

  • 26 Baltasar de Obregón, Historia de los descubrimientos de Nueva España (1re éd. 1584), Séville : Alfa (...)

vaqueros rústicos, viles y villanos, los cuales imitan a los gitanos en tener poco asiento y asistencia en un lugar porque andan de ordinario de unas partes a otras26.

  • 27 Ibid., p. 53.

27Il signale par ailleurs la présence de « cantidad de gentes alárabes »27 dans les mêmes contrées.

  • 28 Carta del padre Barzana al provincial Juan Sebastián, 08-09-1594, in : Monumenta Peruana, 5, Roma : (...)

28A l’autre extrémité du continent et au même moment, le jésuite Alonso de Barzana évoque de même la présence de ces arabes américains dans la partie basse du Tucumán : « […] la naçion que llaman lules, sparçidos por diversas regiones como alárabes, sin casas ni heredades […]28.

  • 29 Hugo Contreras démontre sans équivoque le décalage entre le portrait des Indiens du Chili central e (...)

29On pourrait croire que le recours à l’Arabe et au Gitan avait une fonction essentiellement analogique ; qu’il s’agissait avant tout d’une commodité pour désigner des peuples nomades, c’est-à-dire l’inverse de l’idéal politique européen et en particulier espagnol. Ce n’est qu’en partie vrai : on retrouve en effet la même référence systématiquement employée par les missionnaires pour désigner des Indiens dont l’archéologie a démontré sans équivoque – ce que les mêmes missionnaires se laissaient parfois aller à constater – qu’ils étaient agriculteurs et sédentaires29. Dans ce cas précis, il s’agit clairement d’un usage fonctionnel, idéologique, destiné à caractériser « l’extérieur » de l’espace missionnaire, c’est-à-dire l’intérieur des terres non encore quadrillé par leur réseau et encore affecté par l’influence pernicieuse de l’ennemi commun, le Diable.

Une topographie missionnaire ?

30Nous en arrivons ici au deuxième point que nous voulions analyser, à savoir la construction, le façonnement des espaces extérieurs depuis l’intérieur de ces véritables laboratoires de transformation politique qu’étaient les réductions missionnaires.

  • 30 Meliá, Bartomeu, « Missão por redução », Estudos leopoldenses, 25 (110), p. 21-36, 1989, p. 24.

31Nous allons donc nous intéresser maintenant plus ponctuellement à l’élaboration, à travers les divers types d’écrits missionnaires (Puntos de Anuas, Anuas, chroniques), de l’habitat supposé naturel des Indiens que l’on cherche à « domestiquer », en vertu du principe sans cesse répété du Paraguay jusqu’en Nouvelle Biscaye, et de Sinaloa jusqu’à Chiloé selon lequel il faut d’abord les transformer en « hommes » avant de pouvoir en faire des « chrétiens ». Le but de la mission, selon Antonio Ruiz de Montoya, pionnier de la province jésuitique du Paraguay était, rappelons-le, de parvenir à une « reducción a vida política y humana »30, ce qui reprenait presque mot pour mot une des instructions du troisième Concile de Lima, lequel demandait que l’on prête une attention toute particulière à la dimension civilisatrice :

  • 31 Tercer Concilio limense (1re éd. 1583), quinta acción, cap. 4, « Que los indios sean instruídos en (...)

[…] nos parece que importa grandemente que todos los curas y las demás personas a quien toca el cargo de indios se tengan por muy encargados poner particular diligencia en que los indios, dejadas sus costumbres bárbaras y de salvajes, se hagan a vivir con orden y costumbres políticas31.

32Deux remarques s’imposent ici.

33Premièrement, en redescendant au niveau de la mission, d’une certaine manière nous changeons d’échelle : il ne s’agit plus d’embrasser la totalité de la tierra adentro, comme nous l’avons fait dans la première partie de ce travail, mais bien plutôt d’observer au niveau micro, à partir du travail de terrain des missionnaires, comment se forgent les caractéristiques qui, une fois centralisées, vont irriguer les grands traités et fournir les catégories générales ensuite reprises par les Cartas Anuas et autres chroniques générales.

34Deuxième remarque, le choix de la Compagnie de Jésus comme terrain d’observation s’explique pour deux raisons : la première est que ce choix n’en est pas un, les Jésuites étant les principaux artisans de cette partie de la conquête qu’ils ont appelée «  spirituelle » sur les confins qui nous occupent ici (Tucumán et Nouvelle Biscaye), leur production écrite constitue une partie importante des sources dont nous disposons ; la seconde est qu’à ce titre ils étaient de véritables spécialistes de la réduction à la policía cristiana, et que cette réduction s’est faite en grande partie dans une perspective de combat, dans une tension permanente entre le modèle qu’ils voulaient imposer et la situation de départ des populations qu’ils entendaient transformer, et qu’ils commencent par construire dans leurs textes.

35Nous laisserons délibérément de côté les aspects touchant l’organisation sociopolitique comparée de ces Indiens, telle qu’on la trouve par exemple dans la typologie bien connue de José de Acosta32, pour nous intéresser plus spécifiquement aux conditions naturelles prêtées aux barbares et autres behetrías qui constituaient le terrain de prédilection de l’intervention missionnaire. Nous allons donc voir, suivant ce changement d’échelle, comment dans ces sources jésuitiques se dessine non plus une géographie mais plutôt une topographie de la barbarie, selon la répartition classique des disciplines33.

  • 34 Tamar Herzog présente un intéressant parallèle entre les Indes occidentales et la Castille sur ce s (...)

36Une des touches les plus importantes dans la peinture de l’absence de « police » des Indiens tient précisément au cadre dans lequel ces barbares sont censés évoluer. Un univers savamment construit qui, ici encore, doit être lu en contrepoint du modèle de policía, et jamais, ou presque, comme une observation, une description. L’espace mystérieux et menaçant de la tierra adentro, qui commence à la porte de la réduction, un espace vierge de civilisation, est orienté par des coordonnées bien précises et relativement identifiables dans leur récurrence. Les Indiens gentiles y occupent des territoires toujours présentés comme non-domestiqués – la forêt, les montagnes, les déserts – au voisinage, voire au cousinage des animaux sauvages, avec lesquels ils sont systématiquement associés34.

Le haut et le bas : Sierras aspérrimas, picachos, riscos y peñascos

37Le premier critère qui sépare l’espace policé de celui de la barbarie est d’ordre altimétrique. Il s’agit presque d’une question d’étage : dans l’espace normé de la tierra adentro, le degré de civilisation des Indiens est inversement proportionnel à l’altitude à laquelle ils promènent leur pauvre existence.

  • 35 Voir les analyses de José Luís Martínez Cerecedo, Gente de la tierra de guerra. Los Lipes en la tra (...)

38De fait, la transformation des Indiens en êtres civilisés, des idolâtres en chrétiens se faisait par définition par un mouvement descendant. On constate en effet que les Indiens « descendent » toujours vers la paix et les villages de mission : « bajan de paz, abandonan sus picachos, peñascos, dejan la fragosidad de la sierra et d’autres serranías aspérrimas »35. Cette présentation repose certes sur une réalité : dans les régions de montagne, que ce soit en Nouvelle Biscaye, au Tucumán ou dans le nord de la Nouvelle Grenade, les Espagnols s’établissaient de préférence sur les contreforts de la Sierra et dans ses vallées ; quant aux missionnaires, ils s’installaient également en général sur les parties les moins accidentées du relief : sur les contreforts de la Sierra Madre Occidentale en Nouvelle Biscaye, ou au cœur de la Vallée Calchaquí, par exemple. Il s’agit là d’une véritable constante : on la retrouve dans la quasi-totalité des fondations de réduction missionnaire. On aurait cependant tort d’accepter à la lettre les annotations topographiques des lettres exemplaires de la Compagnie ou des écrits du même type, qui sont tout entiers portés par une logique exemplariste et apologétique, pour laquelle l’espace a également une fonctionnalité symbolique.

Ignacio Tirsch (ca 1765) : Indiens de Basse-Californie descendant vers la mission

Ignacio Tirsch (ca 1765) : Indiens de Basse-Californie descendant vers la mission
  • 36 Peter Gerhard, op.cit., p. 296. Pour une description des deux endroits au début des années 1620, cf (...)
  • 37 14 tucanazos bien pesados, Alacrán/EMI Latin, 1995.

39Prenons à titre d’illustration l’une des premières missions de la Nouvelle Biscaye, celle de Topia, située sur le flanc oriental de la Sierra Madre Occidentale. Quiconque connaît la région et, plus encore, quiconque a eu affaire aux textes coloniaux sait bien, pour les avoir confondus un jour ou l’autre, qu’il y a deux Topia : le gros village d’Indiens acaxée où arriva Francisco de Ibarra, le fondateur de la province, en 1564, et le real de minas que fondèrent les Espagnols en 159036. Ces deux Topia existent encore aujourd’hui dans l’état de Durango ; le premier a gardé son nom colonial de « Valle de Topia », et le second a été laïcisé, il a perdu sa Santa Vera Cruz, et ne s’appelle plus que « Topia » tout court. Comme son nom l’indique, le village de Valle de Topia se trouve au fond d’une vallée, très encaissée, celle du río Humaya, qui est un affluent du río Culiacán. Il y règne un climat chaud et humide, et il y pousse, entre autres choses, du café et du tabac. En revanche, la petite ville de Topia, rendue célèbre internationalement par des « narco-corridos » à la gloire de certains enfants du pays37, se trouve à une altitude bien supérieure, bien plus froide, couverte essentiellement de conifères. Les Espagnols l’avaient fondée à cet endroit pour pouvoir s’établir à proximité des filons argentifères qu’ils y avaient découverts. Le Père Pérez de Ribas, qui écrit au milieu des années 1640, n’ignore rien de tout cela, d’autant qu’il connaît personnellement la région, pour l’avoir traversée à plusieurs reprises lorsqu’il officiait, en tant que missionnaire, dans la province voisine de Sinaloa. Bien plus, il prend soin de renseigner ses lecteurs sur le mode de vie des Indiens Acaxée :

  • 38 Pérez de Ribas, Triunfos de nuestra Santa Fe entre las gentes más fieras y bárbaras del nuevo orbe (...)

La principal nación en cuyas tierras está el Real de Topia es la Acaxée, que tenía sus rancherías y pueblos pequeños, a modo de aldeas, no en lo más alto de la los pinares, por ser tierra tan fría, sino en puestos más bajos, y abrigados de laderas[…]38.

  • 39 Ibid., p. 476.
  • 40 Ibid., p. 480.
  • 41 Alonso de la Mota y Escobar, Descripción geográfica de los reynos de la Nueva Galicia, Nueva Vizcay (...)

40C’est donc fort logiquement que certains de ces Indiens, apparemment touchés par la grâce, pedían al padre [Santarén] baxasse a sus pueblos y los doctrinasse39: il fallait en effet que ce bon père descende, puisqu’il résidait au Real de Topia, sur les hauteurs, alors que pour leur part, ainsi que nous venons de le voir, les Acaxée de Topia vivaient à une altitude inférieure, dans la vallée. Or, quelques pages plus loin, le même Pérez de Ribas nous présente les mêmes Indiens « que baxavan de la sierra a poblar a poblaciones donde pudiessen ser doctrinados »40… Si cette inversion est manifestement forcée, elle n’en suit pas moins une certaine logique, déjà mise en application par l’évêque de Guadalajara, Alonso de la Mota y Escobar, qui, quarante ans avant Pérez de Ribas, au terme de la visite de son immense évêché, constatait la même topographie réelle, mais la corrigeait aussitôt pour que soit respectée l’agencement de la grâce : « muchos gentiles bárbaros de esta misma naçión acaxée […] viven como brutos animales en las alturas y picachos de esa serranía. »41

Descente vers Valle de Topia, Durango

Descente vers Valle de Topia, Durango

Photo : Christophe Giudicelli mai 1999

Valle de Topia, Durango

Valle de Topia, Durango

Photo : C. Giudicelli mai 1999

Mise à niveau : quebradas, y guaycos

  • 43 AGN-Mx, Historia 19, exp. 6, F. 31f, Anua de 1597.

41Mais la barbarie n’intervient pas sur le seul axe vertical : elle affecte également l’axe horizontal. Autrement dit, ce n’est pas uniquement une question d’étage : c’est aussi une question de niveau, non pas au sens évolutionniste, mais bien au sens le plus physique du terme. Pour que la transformation des barbares en bons chrétiens soit effective, il faut qu’ils soient établis dans des réductions « de niveau », en tierras llanas y apacibles, pour reprendre l’expression employée dans la Carta Anua de 1597, l’une des premières concernant cette partie de la Nouvelle Biscaye43. Là encore, il s’agit avant tout, dans cet agencement topographique de la civilisation, de donner de l’ordre au chaos de l’intérieur des terres, affecté par des contrastes et des perturbations peu propices à la diffusion de la Bonne Parole et à l’humanisation des demi bêtes qui y rôdent.

  • 44 Catamarqueñismo d’origine quechua qui signifie « ravin ». Sur son usage dans la littérature colonia (...)
  • 45 Carta de Lucas de Figueroa y Mendoza, gouverneur du Tucumán, 20-11-1662, in : AntonioLarrouy, Docum (...)

42Malheureusement, ce souci de stabilisation ne résiste pas non plus à l’épreuve des faits. Certes, les missionnaires vitupèrent de chroniques en cartas anuas les ravins, huaycos44 et autres quebradas au fond desquels disparaissent les Indiens, et il est de bon ton de montrer du doigt « […] lo interior de sus quebradas y riscos donde viven sin admitir la fee católica ni nuestras armas, siempre idólatras y con vicios inormes »45Mais ils ne s’y établissaient pas moins pour autant.

  • 46 Carta del Santo Padre Juan del Valle, incluse dans l’Anua de 1611, in : Luís González Rodríguez, Cr (...)

43Les villages principaux des Indiens Humis, Guarisamey et Humase, se trouvent au fond d’une quebrada creusée par le Río Piaxtla, un canyon vertigineux qui traverse la Sierra Madre Occidentale, d’est en ouest. Or, la partie basse de ce canyon se situe à une altitude d’environ sept cents mètres au-dessus du niveau de la mer, soit plus de mille mètres en contrebas du plateau central, à l’est de la cordillère46. C’est pourtant là que les missionnaires établirent leur mission, en 1611. On doit d’ailleurs au premier d’entre eux, Juan del Valle, une description particulièrement éloquente de la descente brutale qu’il avait dû effectuer pour transporter jusqu’à Guarisamey les ornements nécessaire à l’administration de la foi :

  • 47 Ibid., p. 168.

[…] para llegar a la primera ranchería, que está en medio de esta quebrada, fue necesario bajar el ornamento a hombros de indios, y nosotros, con los manteos a la ligera, bajamos a pie, dejando nuestro hato y gente en la cumbre de la sierra47.

44Comme on peut le constater, on est assez loin de la « mise à niveau » annoncée.

Quebrada de Guarisamey, entre Tayoltita et Guarisamey, Durango

Quebrada de Guarisamey, entre Tayoltita et Guarisamey, Durango

Photo : C. Giudicelli août 1997

Ruines de la mission de Guarisamey, Durango

Ruines de la mission de Guarisamey, Durango

Crédits : Photo : C. Giudicelli août 1997

La contamination du milieu

45Les « informations » ethnographiques et géographiques que l’on peut chercher dans ce genre de textes doivent donc être traitées avec méfiance. L’Indien gentil – c’est-à-dire à évangéliser, à réduire et à soumettre – errera toujours sans fin dans un décor inhospitalier dont le tracé répond à un déterminisme idéologique : il est le négatif de la polis et de la policía cristiana. On aura donc du mal à tirer quelque donnée objective que ce soit des descriptions qui en sont données dans la littérature missionnaire, et pour cause. L’espace qui entoure les missions est avant tout informé par des critères propres à la tâche spécifique des missionnaires dans le diagramme de conquête, et il fait corps avec les presque fauves que sont les Indiens insoumis. Il n’est pour s’en convaincre que de regarder le louable effort étymologique que font les jésuites pour expliquer le nom qu’ils leur attribuent. Concernant les Tepehuanes, Pérez de Ribas propose la suivante:

  • 48 Andrés PÉrez de Ribas, ibid., p. 573.

Tiene la nación tepeguana escrita en su nombre su fiereza, porque se deriva su nombre desta palabra mexicana Tepetl, que significa monte, o desta palabra Tetl, que significa piedra, o peñasco ; y el uno y el otro quadra a los tepeguanes, que habitan entre montes y peñas, y son de natural duro, y de peñas, y como los árboles que en ellas se crían, que son encinas duras y ásperas48.

  • 49 Andrés Pérez de Ribas, Una relación etnográfica de Sinaloa (1re éd. 1635), in : Luís González Rodrí (...)
  • 50 CartaAnua de 1616, Documentos para la Historia de Argentina, 20, Buenos Aires : Instituto de Invest (...)
  • 51 Sur ce point, cf. Anthony Pagden, La caída del hombre natural, Madrid : Alianza Editorial, 1988, et (...)

46Il s’agit là d’une métaphore récurrente sous sa plume : les Tepehuanes seraient donc du même bois – ou de la même pierre – que les Indiens qu’il avait eu à évangéliser dans la province voisine du Sinaloa, et dont il disait déjà des années auparavant qu’ils étaient« […] como hechos de troncos de encinas, incultas, toscas y bárbaras » 49. Quelques années auparavant, la Carta Anua de la Province du Paraguay rapportait des difficultés similaires avec les Indiens du Valle de Calchaquí, à plusieurs milliers de kilomètres de là, et dans un contexte culturel totalement différent, « […] por tener estos indios tan connaturalizados sus errores y vicios »50. Ici encore on pourrait multiplier les exemples, tant c’est un topos de la littérature missionnaire, et il faudrait sans nul doute s’arrêter de plus près sur la perspective aristotélicienne qui préside à cette vision de la nature des Indiens, entreprise qui dépasse de très loin les limites de cette étude ponctuelle51.

  • 52 Carta Anua de 1612, in : Luís González Rodríguez, Crónicas de la Sierra…, p. 173.

47La solution qui s’impose donc logiquement, au terme de ce processus rhétorique d’ensauvagement, serait de les séparer de leur milieu naturel et de les transplanter dans l’espace quadrillé et contrôlé de la réduction. Une solution qui, ainsi qu’on nous le rappelle avec une certaine insistance, fonctionne plutôt bien. Le passage d’un « lieu » à l’autre détermine la mutation pour ainsi dire ontologique des intéressés. Des Tepehuanes qui quittent la Sierra de Ocotlán, au nord-ouest de la province pour intégrer la mission de Zape, on remarque l’adoucissement : « parece que en dejar semejante tierra han perdido parte de su fiereza. »52 Il en va de même des Calchaquíes déportés et relocalisés de force dans des villages de réduction proches de la ville de Salta en 1659 : l’éloignement de leurs sierras y picachos les a rendus moins intraitables : « perdieron algo de su fiereza ».

  • 53 « Carta al rey del gobernador Luís Gerónimo de Cabrera, 30-05-1663 », in : Larrouy, op. cit.,., p.  (...)

La esperiencia nos enseña que si en las fragosidades de las serranías son temidas sus armas, flechas y arcos, […] apartados de sus asperezas naturales, son ovejas53.

  • 54 Antonio Sepp, Continuación de las labores apostólicas (1re éd. 1709), Buenos Aires : EUDEBA, 1973, (...)

48Un peu plus tard, le jésuite du Paraguay Anton Sepp écrira dans le même sens que los paganos recién convertidos [abandonan] sus bosques sombríos y sus cavernas »54.

Le Diable

  • 55 Guy Rozat Dupeyron, « Desiertos de rocas y desiertos del alma. Una aproximación antropológica a la (...)
  • 56 Juan de Torquemada, Los veinte i un libros rituales i monarchia indiana (1re éd. 1621), 3 t., Madri (...)

49La fusion complète de la terre et de ses habitants n’est pas seulement une image inversée de la « domestication » « proposée » par le modèle de réduction missionnaire. La menace permanente qui émane des montagnes du Nord du Mexique ou du Tucumán, des ravins de la Sierra Madre ou des Andes, des déserts de Zacatecas et San Luís Potosí, des épineux du Chaco ou des forêts du Paraguay n’est pas seulement le fait de la sauvagerie partagée du paysage et des êtres chevelus qui y déambulent. Elle revêt également une dimension apologétique et renvoie au combat contre l’influence de l’ennemi commun, qui règne en maître dans ce décor hostile55. Cet aspect doit absolument être pris pour ce qu’il est : un principe ordonnateur des deux « espaces » opposés, celui du salut des âmes – les villages de missions – et celui de l’empire de Satan, directement menacé par l’offensive évangélisatrice. Le Franciscain Juan de Torquemada ne s’y était pas trompé, qui dénonçait la persistance particulièrement tenace de rituels idolâtres : « […] en lugares secretos, y ocultos, altos y monstruosos, cercados de arboledas y plantas, cubiertos con sus espesuras y sombras »56.

  • 57 Carmen Bernand, Serge Gruzinski, op. cit., Paris : Seuil, 1988.

50Puisque le Diable régnait en maître absolu sur l’ensemble du continent américain, il est logique qu’il manifeste son mécontentement lorsque l’on piétine ses plates-bandes57. Outre les tremblements de terres et autres lugubres phénomènes astrologiques qu’on lui impute, il se venge du vol d’âmes dont il est l’objet en provoquant des soulèvements parmi les Indiens des missions, comme en témoigne cette révolte causée parmi les Tepehuanes et les Tarahumaras au début des années 1610 :

  • 58 Carta Anua de 1610, in : T.H. Naylor, C.W. Polzer, The presidio and militia on the northern frontie (...)

envidioso el demonio del bien de tantas almas como se le iban escapando de las montañas y sierras donde él las poseía, persuadió a un indio viejo hechicero[…]58.

  • 59 Guillermo Wilde, Religión y poder en las misiones de guaraníes, Buenos Aires : SB, 2009.

51Tout est donc lié : le chaos menaçant des montagnes, des déserts et des forêts est un signe visible de la domination du Diable, tout comme l’installation de l’évangélisation, sur des terres « llanas y apacibles », et la domestication de la nature seront indissociables de l’entrée dans la sphère divine. De ce point de vue-là, on ne peut que rejoindre l’analyse que fait Guillermo Wilde de l’opposition dedans/dehors comme critère fondateur de ce qu’il appelle la missionalisation des Indiens de la province jésuite du Paraguay59.

Conclusions

  • 60 AGN-Mx, Hist. 316, exp. 8, Puntos de Anua de la misión de Atotonilco y Vadiaruato (1638). F. 308 f.

52Autrement dit, les montagnes d’Indiens, si récurrentes dans les récits des missionnaires, sont également produites par un agencement hautement symbolique de l’espace : elles appartiennent au paysage qui se trouverait de l’autre côté de cette limite imaginaire dont nous avons vu qu’elle servait, en retour, à structurer l’espace de souveraineté que ceux-ci s’attachaient à construire. Ce n’est pas à dire que certains Indiens ne vivaient pas dans les montagnes ou dans les bois : ils vivaient également dans et de la montagne et des forêts avant l’arrivée des Européens et n’ont jamais manqué, lorsqu’il fallait prendre le maquis pour échapper à la pression de leurs nouveaux maîtres, de s’y réfugier. Il n’en reste pas moins que les montagnes (ou les forêts) et les Indiens dont nous parlent les chroniqueurs sont d’une autre nature. Ils appartiennent à un paysage symbolique construit en opposition presque terme à terme par rapport à celui qu’entend dessiner la policía cristiana, objectif et projet de l’action missionnaire. Celui-ci se définit donc avant tout par absence ou plutôt « par programme », et exprime le manque que le modèle sociopolitique colonial a pour mission de combler. En ce sens, la terra incognita des cartes, le territoire qui reste à conquérir, plus que tierra adentro, mériterait d’être nommée pueblo afuera : les Indiens ne sont pas situés, dans la littérature coloniale, et notamment jésuite, en fonction de la réalité de leur habitat, mais selon leur position par rapport à l’endroit où ils devraient se trouver, c’est-à-dire à l’intérieur du quadrillage civilisateur. Les Indiens non encore happés dans l’orbite coloniale seront donc, par définition, « los gentiles que están en la sierra »60, indéfiniment, sans qu’entre le moins du monde en considération la réalité de leur habitat. Le discours civilisateur des missionnaires est avant tout un discours de différenciation ; il pose d’abord l’inverse de la situation qu’il veut établir.

53La géographie de la barbarie incluse dans la conceptualisation de la tierra adentro est donc avant tout d’essence politique et programmatique : elle identifie pour mieux cerner et caractérise pour mieux conquérir.

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Bibliographie

1. Fonds d’archive consultés

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AGN-Mx : Archivo General de la Nación (Mexico)

2. Sources imprimées et bibliographie générale

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Notes

1 Pour l’époque qui nous occupe, cette dénomination comprenait essentiellement l’actuel état de Durango, le sud de Chihuahua.

2 Le Tucumán colonial correspond à la région connue à l’heure actuelle sous l’acronyme NOA (Nord-Ouest Argentin) et correspond aux provinces andines du nord-ouest argentin : Jujuy, Salta, Tucumán, Catamarca, La Rioja, Catamarca et Córdoba.

3 Sur ce sujet, on lira la relation de la dernière expédition organisée depuis le Tucumán : Luís Gerónimo de Cabrera, Relaciones de la jornada a los Césares (1re éd. 1625), Buenos Aires : UNQ, 2000.

4 Sur ce sujet, voir Jeremy Adelman, Stephen Aron, « From borderlands to borders: Empires, Nation-States, and the Peoples in between in North American History », The American Historical Review, 104 (3), juin 1999, p. 814-841 et Daniel H. Usner, « Borderlands », in : Daniel Vickers (ed.), A Companion to Colonial America, Londres : Blackwell Publishers, 2003.

5 Pour une relecture critique des théories de Turner et de ses disciples, John Mack Faragher, Rereading Frederick Jackson Turner : the Significance of the Frontier in American Historiography, and other essays, Yale : Yale University Press, 1994.

6 María Florencia Amigó, « El desafío de Calchaquí. Un puñado de jesuitas entre un mar de indios. La intervención de la Compañía de Jesús en el Valle Calchaquí (siglos XVI-XVII) », Tesis de Licenciatura en Ciencias Antropológicas, Buenos Aires: Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, 2000.

7 Sur les « calchaquíes » de Santa Fe, voir Christophe Giudicelli, « Calchaquí ou le syndrome de Ferdinandea », Nuevo Mundo, Mundos Nuevos, novembre 2009 [DOI : 10.4000/nuevomundo.57650 ]

8 Nous pensons bien sûr ici à celui d’Hérodote. François Hartog, Le miroir d’Hérodote (1re éd. 1980), Paris : Gallimard, 2001.

9 Chantal Cramaussel : « De cómo los españoles clasificaban a los indios. Naciones y encomiendas en la Nueva Vizcaya Central » in : Marie Areti Hers, José Luís Mirafuentes Galván, María de los Dolores Soto, et Miguel Vallebueno (éds), Nómadas y sedentarios en el norte de México, México : UNAM, I.I.H., I.IE., I.I.A., 2000, p. 275-305.

10 Voir par exemple Diego Muñoz Camargo, Descripción dela ciudad y provincia de Tlaxcala (1re éd. 1584), San Luís Potosí : El Colegio de San Luís, 2000.

11 Ibid., p.  143.

12 Pour une analyse détaillée de la question, cf Viviana Manríquez, « Purum aucca, “promaucaes” : de significados, identidades y etnocategorías. Chile central, siglos XVI-XVIII », Boletín de arqueología, 6, PUCP, 2002, p. 337-354.

13 Jerónimo de Vivar, Crónica de los Reinos de Chile (1re éd. 1558),Madrid : Dastin, 2001, p. 219.

14 Garcilaso de la Vega, Comentarios reales de los Incas (1re éd. 1617),Caracas : Biblioteca Ayacucho, 1976, 2, p. 127-128.

15 Hugo Contreras Cruces, « Aucas en la ciudad de Santiago. La rebelión mapuche de 1723 y el miedo al otro en Chile central », Anuario de Estudios Americanos, 70 (1), 2013 (sous presse).

16 Villar Daniel, Jiménez, Juan Francisco, « Un Argel disimulado. Aucan y poder entre los corsarios de Mamil Mapu », Nuevo Mundo, mundos nuevos, 2003 [DOI : 10.4000/nuevomundo.656].

17 Francisco Pifarré, Los Guaraní-Chiriguanos 2 : Historia de un pueblo, La Paz : Centro de Investigación y Promoción del Campesinado, 1989. On notera que Thierry Saignes et Isabelle Combès proposent une tout autre étymologie : « chiriguaná » viendrait en fait du guaraní et voudrait dire quelque chose comme « métissé avec guaná », in : Isabelle Combès et Thierry Saignes Alter Ego, naissance de l’identité Chiriguano, Paris : EHESS, 1991. Sur cette question, nous renvoyons aux études de Nicolas Richard, « La querelle des noms. Chaînes et strates ethnonymiques dans le Chaco boréal », Journal de la Société des Américanistes, 97-2, 2011, p. 201-230.

18 Nicolas Richard, loc. cit.

19 AGI 119, leg. 8 « Servicios que los indios del Paraná y Uruguay están haciendo a su magestad ».

20 Op.cit., Anexos.

21 Thierry Saignes et Isabelle Combès, op. cit., p. 135-142

22 Carmen Bernand et Serge Gruzinski, De l’idolâtrie, Paris : Seuil, 1988.

23 Au vu de la stigmatisation dont font toujours l’objet ces populations en Europe, on peut se demander si cette échelle proto-évolutionniste a totalement disparu. Il n’est pour s’en convaincre que d’observer le traitement dégradant réservé aux populations romani, de Hongrie jusqu’en France, ou le soupçon de terrorisme et de barbarie systématiquement associé aux populations originaires de pays arabes.

24 Relación de Pedro de Ahumada, in : R.H. Barlow, Nombre de Dios, Durango, in : R.H. Barlow, Escritos Diversos (1re éd. 1943), 7, México : INAH-UDLA, 1999, p. 80.

25 « Testimonio dado en México sobre el descubrimiento de doscientas leguas adelante, de las minas de Santa Bárbola, Gobernación de Diego de Ibarra; cuyo descubrimiento se hizo en virtud de cierta licencia que pidió fray Agustín Rodríguez y otros religiosos franciscos. Acompañan relaciones de este descubrimiento y otros documentos (Años 1582 y 1583) » .

26 Baltasar de Obregón, Historia de los descubrimientos de Nueva España (1re éd. 1584), Séville : Alfar, 1997, p. 56-57.

27 Ibid., p. 53.

28 Carta del padre Barzana al provincial Juan Sebastián, 08-09-1594, in : Monumenta Peruana, 5, Roma : Institutum Historicum Societati Iesu, 1970, p. 568-580.

29 Hugo Contreras démontre sans équivoque le décalage entre le portrait des Indiens du Chili central en chasseurs-cueilleurs et la réalité des réseaux d’irrigation complexes qu’ils avaient élaborés. « Los conquistadores y la construcción de la imagen del indio en Chile central », in : Alejandra Araya Espinoza et Jaime Valenzuela Márquez, América colonial. Denominaciones, clasificaciones e identidades, Santiago de Chile : PUCP-U. de Chile, 2010, p. 49-79.

30 Meliá, Bartomeu, « Missão por redução », Estudos leopoldenses, 25 (110), p. 21-36, 1989, p. 24.

31 Tercer Concilio limense (1re éd. 1583), quinta acción, cap. 4, « Que los indios sean instruídos en vivir políticamente », Lima : Facultad Pontificia y Civil de Teología de Lima, 1982, p. 127.

32 David Solodkow, « Una etnografía en tensión: “Barbarie” y Evangelización en la Obra de José de Acosta », Nuevo Mundo, Mundos Nuevos, 2010 [DOI : 10.4000/nuevomundo.59113]; Guillaume Boccara, « Antropología política en los márgenes del Nuevo Mundo. Categorías coloniales, tipologías antropológicas y producción de la diferencia », in : Christophe Giudicelli (éd.), Fronteras movedizas. Clasificaciones coloniales y dinámicas socioculturales en las fronteras americanas, México : CEMCA-El Colegio de Michoacán, 2010, p. 103-137.

33 Sur ce point, on consultera les travaux de Franck Lestringant, et notamment Le huguenot et le sauvage. L’Amérique et la controverse coloniale en France aux temps des guerres de religion (1re éd. 1990), Genève : Droz, 2004, p. 205 et sq.

34 Tamar Herzog présente un intéressant parallèle entre les Indes occidentales et la Castille sur ce sujet : « Terres et déserts, société et sauvagerie. De la communauté en Amérique et en Castille à l’époque moderne », Annales HSS, 3, 2007, p. 507-538.

35 Voir les analyses de José Luís Martínez Cerecedo, Gente de la tierra de guerra. Los Lipes en la tradición andina y en el imaginario colonial, Lima : PUCP, 2011.

36 Peter Gerhard, op.cit., p. 296. Pour une description des deux endroits au début des années 1620, cf. Domingo L. de Arregui, Descripción de la Nueva Galicia (1re éd. 1621), Guadalajara (Mexique) : Gobierno de Jalisco, 1980.

37 14 tucanazos bien pesados, Alacrán/EMI Latin, 1995.

38 Pérez de Ribas, Triunfos de nuestra Santa Fe entre las gentes más fieras y bárbaras del nuevo orbe (1re éd. 1645), México : Siglo XXI, 1992, p. 471. C’est nous qui soulignons.

39 Ibid., p. 476.

40 Ibid., p. 480.

41 Alonso de la Mota y Escobar, Descripción geográfica de los reynos de la Nueva Galicia, Nueva Vizcaya y Nuevo León (1re éd. 1605), Guadalajara : INAH-IJAH, 1966, p. 89-90.

42 On retrouve la même contradiction dans les Vallées Calchaquí : les villages indiens se situent dans la vallée, les missions sont établies dans la vallée, mais, dans les chroniques, les Indiens font toujours un détour par les hauteurs pour pouvoir descendre vers la civilisation.

43 AGN-Mx, Historia 19, exp. 6, F. 31f, Anua de 1597.

44 Catamarqueñismo d’origine quechua qui signifie « ravin ». Sur son usage dans la littérature coloniale, voir Laura Quiroga, « En sus huaycos y quebradas. Formas materiales de la resistencia en las tierras de Malfín », Memoria americana, 18 (2), Julio-diciembre 2010, p. 185-209.

45 Carta de Lucas de Figueroa y Mendoza, gouverneur du Tucumán, 20-11-1662, in : AntonioLarrouy, Documentos del Archivo de Indias para la historia del Tucumán,1, Santuario de Señora del Valle, 1, Buenos Aires, 1923, p. 260.

46 Carta del Santo Padre Juan del Valle, incluse dans l’Anua de 1611, in : Luís González Rodríguez, Crónicas de la Sierra Tarahumara, México : SEP, 1987, p. 169.

47 Ibid., p. 168.

48 Andrés PÉrez de Ribas, ibid., p. 573.

49 Andrés Pérez de Ribas, Una relación etnográfica de Sinaloa (1re éd. 1635), in : Luís González Rodríguez, El noroeste novohispano en la época colonial, México : UNAM-Instituto de Investigaciones Antropológicas, 1993,p. 216-217.

50 CartaAnua de 1616, Documentos para la Historia de Argentina, 20, Buenos Aires : Instituto de Investigaciones Históricas Dr Emilio Ravignani, FFyL, UBA, 1927-1929, p. 120.

51 Sur ce point, cf. Anthony Pagden, La caída del hombre natural, Madrid : Alianza Editorial, 1988, et José Luís Martínez, op. cit..

52 Carta Anua de 1612, in : Luís González Rodríguez, Crónicas de la Sierra…, p. 173.

53 « Carta al rey del gobernador Luís Gerónimo de Cabrera, 30-05-1663 », in : Larrouy, op. cit.,., p. 246-247.

54 Antonio Sepp, Continuación de las labores apostólicas (1re éd. 1709), Buenos Aires : EUDEBA, 1973, p. 144.

55 Guy Rozat Dupeyron, « Desiertos de rocas y desiertos del alma. Una aproximación antropológica a la crónica del padre Pérez de Ribas », in : Hernán Salas Quintanal, Rafael Pérez Taylor, Desierto y fronteras: El norte de México y otros contextos culturales, México : UNAM-Plaza y Valdés, 2004, p. 315-322.

56 Juan de Torquemada, Los veinte i un libros rituales i monarchia indiana (1re éd. 1621), 3 t., Madrid : 1723, 2, p. 131, apud Anthony Pagden, op. cit., p. 144.

57 Carmen Bernand, Serge Gruzinski, op. cit., Paris : Seuil, 1988.

58 Carta Anua de 1610, in : T.H. Naylor, C.W. Polzer, The presidio and militia on the northern frontier of new Spain, A documentary history,1,1570-1700, Tucson :University of Arizona Press, 1986,p. 228. C’est nous qui soulignons.

59 Guillermo Wilde, Religión y poder en las misiones de guaraníes, Buenos Aires : SB, 2009.

60 AGN-Mx, Hist. 316, exp. 8, Puntos de Anua de la misión de Atotonilco y Vadiaruato (1638). F. 308 f.

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Table des illustrations

Titre Représentation de Chichimèques dans la Descripción de la ciudad y provincia de Tlaxcala20
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Titre Ignacio Tirsch (ca 1765) : Indiens de Basse-Californie descendant vers la mission
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Titre Descente vers Valle de Topia, Durango
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Titre Valle de Topia, Durango
Crédits Photo : C. Giudicelli mai 1999
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Titre Quebrada de Guarisamey, entre Tayoltita et Guarisamey, Durango
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Titre Ruines de la mission de Guarisamey, Durango
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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Giudicelli, « Géographie de la barbarie : la tierra adentro. Confins américains (XVIe-XVIIe s.) », e-Spania [En ligne], 14 | décembre 2012, mis en ligne le 16 janvier 2013, consulté le 25 mai 2017. URL : http://e-spania.revues.org/21869 ; DOI : 10.4000/e-spania.21869

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Auteur

Christophe Giudicelli

CNRS-Cerhio UMR 5268/ Université de Rennes 2

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