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Catastrophes, cataclysmes et naufrages : de la terreur au récit

Présentation

Louise BÉNAT TACHOT

Texte intégral

  • 1  Suzanna M. HOFFMAN and Anthony OLIVER-SMITH, Catastrophe & culture. The anthropology of disaster, (...)

1Ouvrir un dossier de réflexion et de recherche sur la question des « catastrophes, cataclysmes et naufrages » signifie ouvrir un dossier résolument diachronique. Les évènements récents démontrent que notre monde a une perception exacerbée du désastre naturel, perception dilatée à l’échelle planétaire par une médiatisation inouïe et dont les conséquences sont une hypersensibilité au drame, une réaction collective compassionnelle et un réflexe solidaire aussi intenses qu’éphémères. Ainsi, depuis quelques années se développe aux Etats Unis un domaine d’études « disaster studies » qui s’occupe des diverses sociétés dans le monde en proie aux cataclysmes et catastrophes d’origine naturelle ou industrielle. Les anthropologues comme Susanna Hoffman et Antony Oliver Smith ont par exemple patronné un ouvrage intitulé Catastrophe and culture qui aborde la question non seulement sur le plan événementiel mais aussi sur le plan des bouleversements symboliques, culturels ou sociaux induits par une catastrophe1, créant ainsi tout un ensemble de nouvelles vulnérabilités ce qui a généré le concept de culture postcatastrophique (étude des logiques d’adaptation des populations, tentatives de rétablissement d’un ordre symbolique du monde, interventions de facteurs exogènes). Ce domaine d’études est évidemment lié à la notion de risque selon une approche ethnologique comparative.

2Sans adopter une telle perspective qui pourrait générer des anachronismes, il y a un évident intérêt à comparer sur un plan diachronique les expériences traumatiques de l’époque moderne celles des mondes contemporains.

3Vivre, raconter et penser la catastrophe au XVIe siècle dans le monde américain s’inscrit dans une autre forme de « globalisation », et invite à penser autrement l’universel : non pas du point de vue de la diffusion ou de la médiatisation mais du fait de l’incroyable élargissement du monde et de l’ouverture d’espaces gigantesques, tant maritimes que terrestres. Une telle expérience (navigation ou fondation de ville) a supposé de se confronter à de multiples formes de violences « cataclysmiques » naturelles (tempête, ouragan, éruption volcanique, tremblement de terre) et humaines (la conquête ou telle épidémie pour les indigènes, tel massacre de religieux, mort d’un prince ).  Les textes qui vont suivre ont en commun de tracer la façon dont la catastrophe une fois vécue, doit être racontée, interprétée, pensée : il importe de donner du sens au désordre, au chaos du monde. Petite ou grande, simple naufrage, phobie collective irraisonnée à l’échelle d’une ville, ou souvenir traumatique de tout un peuple, la catastrophe interroge les liens sociaux et les savoir-faire, le politique et le spirituel, provoque le désespoir, la foi et le désir de rachat.

4Rien ne rapproche plus de Dieu que le sentiment imminent du drame (“ Se queres aprender a rezar, vai ao mar »)  rien n’expose plus les relations de pouvoir, rien n’exacerbe davantage les émotions, les cris, les larmes. Le temps de la catastrophe est un temps psychique paroxystique, tout en accélérations brutales et en écarts émotionnels, qui place l’individu dans une grande vulnérabilité. Le temps de la narration lui est postérieur, tout comme le temps du regret, de la réparation puis celui de l’oubli.


   

5Dès lors se pose la question du sens à donner à de tels évènements qui deviennent constitutifs de l’histoire des hommes après leur avoir montré leur impuissance.

  • 2  Alain TOURAINE, Lettres à une étudiante, Paris : Seuil, 1974, p. 89.

6Nous présentons ici un cycle de conférences qui illustre une double dimension de la catastrophe : la catastrophe « naturelle », matérielle et la catastrophe « humaine » politique dès lors qu’un évènement prend pour tout un groupe le sens d’une fin du monde, un effondrement aussi brutal qu’incompréhensible. Les études qui suivent sont d’une redoutable actualité, même si Dieu s’appelle aujourd’hui Nature, et le diable, pollution : la catastrophe se donne comme un ensemble de signes qui dès les XVIe et XVIIe siècles constitue une culture, comme le démontrent les récits tragico-maritimes, visage obscur et dramatique de l’ambitieuse navigation des ibériques. (Conférences de Hugues Didier et de Marie Cécile Bénassy). Les conséquences du terrible tremblement de terre de Lima en 1746, vécu comme une apocalypse étudiées par Nicolas de Ribas corroborent l’analyse de l’ahurissante éruption volcanique d’Arequipa en 1600 faite par Bernard Lavallé. La catastrophe modèle les imaginaires et les sensibilités, véritable déclencheur du pathos religieux, celui de la fin des temps. La reconstruction souvent longue, tardive oblige à revenir au « mouvement, déconcertant mais réel, des relations sociales »2 .

7On comprend aussi pourquoi la tempête, et l’angoisse qu’elle génère peuvent faire de l’océan un espace de prédilection pour exciter la prière, comme l’ont fort bien compris les pères jésuites (conférence de Delphine Tempère), acteurs de premier plan qui confortent les âmes en péril grâce à leurs prières et aux reliques qu’ils transportent.

8Au XVIe siècle, le cataclysme a souvent les couleurs du naufrage et devient une composante culturelle qui relève à la fois d’une histoire des émotions et des savoir-faire (Louise Bénat Tachot), car le risque de naufrage s’est élevé proportionnellement à l’augmentation du nombre de bateaux et à la longueur des routes maritimes.

9Tant la mer que le continent américain, surprenant par ses violentes manifestations telluriques, seront les lieux d’une prolifération de discours. C’est ainsi qu’une des premières grandes catastrophes enregistrées par les Espagnols fut le tremblement de terre de Guatemala en 1541 analysé par Aurora Diez Canedo. Il fut à la fois commenté par les chroniqueurs et fit l’objet de la première relación desuceso américaine : l’affaire était aussi spectaculaire qu’édifiante, car l’épouse de Alvarado, Beatriz de la Cueva mourut emportée par les torrents de boue.  

10La catastrophe peut aussi être aussi un traumatisme dont les traces reconfigurent le destin d’un peuple (Liz Antezana et Nejma Kermele) ou bien au contraire, façonner une sorte d’indicible, comme le démontre Pierre Antoine Fabre qui analyse subtilement la question du sens de la suppression de la compagnie de Jésus (martyrologie, « abnégatice hibernation » après la tempête, inatteignable apocalypse). De son côté Clotilde Jacquelard évoque de quelle façon une catastrophe dans sa dimension humaine et politique – la mort  des missionnaires franciscains exécutés au Japon en 1597 – peut devenir un triomphe par la conversion de la mort en sacrifice, de la disparition en apothéose, de l’infamie en gloire. La catastrophe publiée urbi et orbi sert alors à subsumer la crise, le conflit et à renforcer la foi de la communauté affectée par la tragédie.

11La lecture de ces dix conférences ne fait que poser les bases d’une réflexion à la fois historique et épistémologique sur cette dimension de la culture coloniale.

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Notes

1  Suzanna M. HOFFMAN and Anthony OLIVER-SMITH, Catastrophe & culture. The anthropology of disaster, Santa Fe : School of American Research Press / Oxford : James Currey, 2002.

2  Alain TOURAINE, Lettres à une étudiante, Paris : Seuil, 1974, p. 89.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Louise BÉNAT TACHOT, « Présentation », e-Spania [En ligne], 12 | décembre 2011, mis en ligne le 26 juin 2012, consulté le 23 avril 2017. URL : http://e-spania.revues.org/20919 ; DOI : 10.4000/e-spania.20919

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Auteur

Louise BÉNAT TACHOT

Université Paris-Sorbonne, CLEA 5EA 4083)

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