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La Altra ordinació d’Anselme Turmeda : un exercice de style prophétique

Isabelle ROUSSEAU-JACOB

Résumés

Des cinq textes prophétiques attribués à Turmeda (1352/53-v. 1423), seuls quatre sont aujourd’hui connus : le Dictat (écrit entre 05/1410 et 03/1415), la Altra ordinació (postérieure à 01/1416), la Profecia de l’Ase de 1418 et des Cobles de profecies de fra Anselm, sans doute postérieures à 06/1412. Un autre texte fut mentionné en 03/1415 par l’un des témoins du procès de la sœur du comte d’Urgel ; il n’a pas encore été retrouvé. Enfin, rien n’interdit d’attribuer à Turmeda un commentaire à la Profecia de l’Ase, écrit entre 01/1416 et 1433. Nous souhaitons ici éditer, dater et commenter la Altra ordinació (Bibl. de Catalunya, ms. 490, fol. 99r°, XVe siècle). Nous entendons démontrer que cette ‘prophétie’ est bien loin des traditions prophétiques et exégétiques en vigueur dans l’Occident chrétien depuis le XIIIsiècle. Ce texte nous semble être un pur exercice de style sur les conventions du genre prophétique. Le succès bien réel des textes de Turmeda tint aux seules choses qu’ils avaient conservées de la tradition : leur obscurité et leur plasticité.

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Texte intégral

Rappels sur la prophétie aux derniers siècles du Moyen Âge

  • 1 Sur ce thème, voir Jean-Pierre TORRELL, Recherches sur la théorie de la prophétie au Moyen Âge, XII(...)

1Dès les premiers siècles de l’Église, le fait prophétique retint l’attention des théologiens spéculatifs et donna lieu à des tentatives de théorisation. Les positions qui s’imposèrent à l’Église de la fin du Moyen Âge furent principalement élaborées au XIIIe siècle ; l’oeuvre décisive fut ici le De prophetia de Thomas d’Aquin de 1271, après les étapes majeures que représentèrent les travaux de Guillaume d’Auxerre, Alexandre de Halès, Philippe le Chancelier et Hugues de Saint-Cher1. Il revient en effet à l’Aquinate d’avoir précisé que la prophétie est « premièrement et principalement un acte de connaissance » (Thomas d’Aquin, Q. 171, a. 1) ; le prophète n’est donc que secondairement celui qui parle. L’objet de cette connaissance sont des réalités qui dépassent les facultés humaines ordinaires, qui en sont « éloignées », selon l’expression d’Isidore de Séville. Les raisons de cet éloignement peuvent être spatiales, temporelles ou tenir à la nature même de l’objet en question, dès lors qu’il s’agit d’une réalité surnaturelle. On peut encore distinguer trois degrés d’éloignement, selon que la chose en question dépasse la connaissance d’un homme en particulier, de tous les hommes, ou bien qu’elle ne peut être connue que de Dieu seul. Enfin, si Saint Thomas admet avec la tradition que la connaissance des futurs contingents, c’est-à-dire des futurs dont la vérité n’est pas déterminée, vérifie « propriisime » la notion de prophétie (Thomas d’Aquin, Q. 171, a. 3), il étend l’objet de la connaissance prophétique à tout ce que l’homme ne saurait connaître sans l’intervention divine et, en premier lieu, à cette réalité divine elle-même. La prophétie se trouve donc par là pleinement intégrée à l’histoire de la Révélation.

  • 2  Jean-Patrice BOUDET, « Simon de Phares et les rapports entre astrologie et prophétie à la fin du M (...)

2Toutefois, le Moyen Âge semble avoir souvent réduit la prophétie à la connaissance des futurs contingents. L’usage commun a d’ailleurs accentué et gauchi cette simplification en employant le terme de prophétie au sens de ‘prédiction d’un événement futur, faite par conjecture’, usage attesté dès le XIIIe siècle dans la langue vulgaire selon Jean-Patrice Boudet2, lequel fait en outre remarquer que l’origine du mot prophétie, le grec ‘prophêtès’ : qui dit d’avance, justifiait cette utilisation du terme.

  • 3  En effet, selon l’Église, la prophétie est un effet de la prescience divine. Saint Thomas rappelle (...)
  • 4  Ces propos sont de l’astrologue Simon de Phares (cité par Jean-Patrice BOUDET, « Simon de Phares e (...)

3Dans ces conditions, le critère de vérité d’une prophétie avait tendance à devenir la plus ou moins grande conformité des événements avec ce qu’elle avait annoncé, en une autre simplification abusive au regard de la tradition3. Le « vrai » prophète était donc, à l’instar de Merlin, celui « dont on est sûr que les choses qu’il a prédites se sont réalisées et encore quotidiennement adviennent4 », d’où, d’ailleurs, une tendance marquée à antidater les prédictions, la partie post eventuum d’une prophétie venant valider sa partie portant réellement sur le futur.

  • 5  Saint BONAVENTURE, Breviloquium, 2, 11, Opera omnia, édition de Quaracchi, 5, 1891, p. 229. La sec (...)
  • 6  On trouve là une application de la formule biblique : « intelligentia est opus in visione ». On pa (...)

4Par ailleurs, les prophéties stricto sensu, en tant qu’elles sont inspirées par Dieu et participent de la Révélation, contiennent des enseignements sur Dieu ou sur l’Église. Bibliques ou non, elles véhiculent un message divin à travers le langage humain qui est, par essence, inadapté à cet objet transcendant. Cette tension explique les particularités formelles et sémantiques du langage inspiré : « prophetia non est talibus verbis et talis modo locutionis scripta quali utuntur homines in locutione sua », comme l’explique Saint Bonaventure. Les mystères y sont « voilés », « sub tropis et occultis figuris », et « pagina sacra non vult se subdere legi grammaticae nec vult illius arte regi 5 ». Le langage inspiré est donc un langage poétique, qui devra être interprété, afin que les enseignements qu’il recèle soient pleinement dévoilés. L’essentiel du charisme prophétique porte donc sur l’interprète : il faut, pour être réellement prophète, comprendre au moins en partie ce qui nous est montré ; sans le jugement toute connaissance est en effet incomplète, enseigne Saint Thomas (2a, 2ae, Q. 171, a. 4-5, Q. 173, a. 4, Q. 174, a. 3)6.

5L’exégèse des textes prophétiques se place aux deux niveaux de la lettre et de l’esprit, comme celle de toute parole inspirée ; elle est, de même, infinie, la parole de Dieu, vivante, engageant un dialogue avec chaque croyant et chaque génération de croyants. La phase de la révélation constituante étant achevée, la prophétie perdure comme dévoilement des mystères sacrés de la Révélation, à travers l’exégèse des écritures canoniques.

  • 7  Sur ce thème, voir Henri MOTTU, La manifestation de l’esprit selon Joachim de Flore. Herméneutique (...)

6Quant aux pratiques prophétiques, les XIIIe-XVe siècles virent le développement considérable d’un prophétisme apocalyptique, appuyé sur la théologie joachimite de l’histoire et utilisant les techniques d’exégèse des textes inspirés développées par Joachim de Flore – notamment sa pratique de la typologie et de la concorde7. Les textes qui se rattachent à ce courant sont, d’abord conçus comme exégétiques : il s’agit d’exposer comment des événements passés ou présents accomplissent des prophéties anciennes, tirées des traditions apocalyptiques et eschatologiques chrétiennes, aussi bien au plan de la lettre qu’à celui de l’esprit. Ils s’appliquent à montrer la place qu’occupent des personnages, des institutions ou des événements historiques dans les scénarios chrétiens des derniers temps, c’est-à-dire à exposer en quoi ils incarnent les personnages, les institutions ou les événements qui y figurent. L’application de la concorde et de la typologie actualisante joachimites permet ensuite à ce type de discours de glisser vers l’annonce des choses à venir.

  • 8  J’utilise ici ‘type’ dans le sens que lui donne Paul Zumthor (Paul ZUMTHOR, Essai de poétique médi (...)

7À côté de ce prophétisme exégétique, ancré dans la conception joachimite de l’histoire, il existe d’autres textes qui, bien que pourvus d’investitures de légitimité minimales, notamment formelles, ne sont pas, en toute rigueur, des prophéties. On tend alors vers le pur récit au futur d’événements passés, plus ou moins médiatisé par la présence de types8 légués par les traditions prophétiques et eschatologiques chrétiennes et fortement marqué par des enjeux politiques. Ce phénomène est très net dans l’Europe de la fin du XVsiècle et du début du XVIe siècle :

  • 9  Roberto RUSCONI, Profezia e profeti alla fine del Medioevo, Rome : Viella, 1999, p. 132. Ainsi, le (...)

Al di sotto di un orizzonte sullo sfondo del quale le figurae dramatis degli avvenimenti della fine dei tempi – il papa angelico, l’Imperatore degli ultimi tempi, lo stesso Anticristo – sono diventate ormai solo personaggi d’una affascinante mitologia, la profezia finisce con l’essere sostanzialmente ridotta, in maniera banale, da schema interpretativo della storia ad effimero strumento di propaganda9.

8Enfin, degré ultime du détachement face à la tradition, les textes « prophétiques » attribués à Anselme Turmeda me semblent être de purs exercices de style, ludiques, sans prétention à la connaissance du sens de l’histoire, sans véritables enjeux politiques ou religieux, dont la seule raison d’être est le jeu sur les conventions du genre dans lequel il entraîne son lecteur, avec d’ailleurs un succès paradoxal, puisque ces textes fort peu prophétiques au sens strict été tenus pour tels et utilisés à l’appui de revendications politiques. Ainsi, on sait depuis longtemps que le Dictat d’Anselme Turmeda fut utilisé par les partisans du comte d’Urgel dans sa lutte contre Ferdinand de Antequera pour la succession de Martin Ier d’Aragon ; s’il faut en croire les dépositions des témoins au procès du comte, ses partisans les auraient emmenés jusque dans l’Empire à l’appui de leur cause.

Établissement du texte

  • 10  Antonio de BOFARULL (éd.), Proceso del conde de Urgell, Colección de documentos del Archivo de la (...)
  • 11  Il existe quatre témoins manuscrits du Dictat : Biblioteca de Catalunya, mss. 485 (fols. 259v°-261 (...)

9Cinq textes prophétiques en langue catalane sont attribués à Anselme Turmeda, dont seulement quatre sont aujourd’hui connus : le Dictat, probablement composé entre 05/1410 et 03/1415, la Altra ordinació, vraisemblablement postérieure à janvier 1416, la Profecia de l’Ase de 1418 et des Cobles de profecies de fra Anselm, de datation délicate (elles sont possiblement postérieures à l’intronisation de Ferdinand de Antequera en juin 1412). Bernat Martí, cité comme témoin en mars 1415 lors de l’un des procès intentés à la sœur du comte d’Urgel mentionne également : « altra profecia de frare Anselm qui diu en cert loch que lo pom saura a traure arrera et acostar als de sa vera lengua quel leo fer goliart et socoltre volra glotir etc10», qui n’a pas été encore retrouvée. Il faut ajouter à cette liste un commentaire à la Profecia de l’Ase, lui aussi fort peu canonique, sans doute postérieur à janvier 1416 mais antérieur à 1433, que rien n’interdit d’attribuer au renégat majorquin11.

  • 12  Il présente toutefois quelques vers de cinq syllabes : v. 45, 72, 157 et 161.
  • 13  Pere BOHIGAS i BALAGUER, « Profecies de fra Anselm Turmeda (1406) », Anuari de l’Institut d’Estudi (...)

10La Altra ordinació se présente comme un poème en catalan de 287 vers de 3 et 4 syllabes métriques12 (plus deux vers de signature), rimant deux par deux, aux rimes majoritairement consonantes. Ce texte a été retrouvé par Pere Bohigas i Balaguer et n’est conservé que dans le manuscrit 490 de la Biblioteca de Catalunya, à la suite du Dictat de Turmeda. Pere Bohigas en a donné une édition13 dont je m’éloigne à la fois sur des cas concrets de lecture et sur l’interprétation globale du texte.

11Les exceptions au modèle métrique précédemment décrit révèlent soit des omissions de vers, soit des ajouts de mots, dont l’un au moins ne doit rien au hasard. Les lacunes ont, bien entendu, des conséquences sur le sens du texte, au sens où elles modifient sa possible organisation syntaxique. À côté d’omissions dues à des accidents dans la transmission textuelle, nous sommes donc autorisé à nous interroger sur l’existence de phénomènes de censure ou de réécriture. Précisons qu’aucune ponctuation ne figurait dans l’unique manuscrit de cette Ordinació et que le schéma métrique et l’organisation syntaxique du texte ne se superposent pas nécessairement.

12Ainsi, dans les vers suivants : « embaxades / enuiades / ab consell / contra ell rey / qui destorba » (v. 260-263), « rey » est manifestement un ajout. Terminé par ce mot, le vers 262 ne rime alors ni avec le précédent, ni avec le suivant, à moins de supposer une assonance un peu forcée. Il présente de plus une syllabe métrique de plus que le modèle dominant, à moins de pratiquer une synalèphe, opération qui n’est guère d’usage dans la poésie de langue catalane au XVe siècle. Or, il s’agit là de la résolution d’un schisme par l’intervention combinée « d’élus » – peut-être un concile – et d’un empereur. « Ell qui destorba » peut alors être, dans la rédaction primitive, un pape qui refuse de renoncer à sa charge ; « el rey » ajoute que ce pontife bénéficie d’un appui séculier. Les événements du concile de Constance viennent alors irrésistiblement à l’esprit, concile pendant les travaux duquel Benoît XIII refusa obstinément de se soumettre et fut assez longtemps soutenu par Ferdinand Ier. Il est donc possible que l’ajout de « rey » vise à donner le référent concret du concile de Constance (11/1414-03/1418) au texte de Turmeda, lequel était susceptible de s’appliquer à un grand nombre de situations.

  • 14  « La falsia / se discobre / veus lo pobre / te corona / Caragossa / si senyalla / rompant l’ala ».

13Les vers 210 à 21714 sont difficiles à interpréter. Il y a semble-t-il une lacune entre « corona » et « Saragossa » (à moins de supposer une rime assonante) et peut-être entre « si senyella » (lecture de BC490) et « rompant l’ala », qui ne riment pas. Il est alors tentant de faire de « lo pobre » le sujet de « te », et de « Saragossa » celui de « si senyella ». Il n’est cependant pas certain qu’il ne faille pas lire « te corona / Saragossa », comme le fait Pere Bohigas. Dans le premier cas, le texte évoquerait l’exercice du pouvoir par un parti ‘populaire’, dans le second, le couronnement des souverains aragonais, qui a traditionnellement lieu à Saragosse. Une telle ambiguïté peut-elle être le fruit du hasard ?

  • 15  « Los romans / ytalians / ffan ajust / [lac] / per la Sglesia / que·s pelleya ».

14D’autre part, la lacune existant entre les vers 103 et 10415 entraîne une interprétation de « ffer ajust » comme ‘réunir une assemblée, à cause d’une scission au sein de l’Église’ (schisme ou autre). Etant donnée la date qui figure quelques vers plus haut, on pense inévitablement au concile de Pise : cette lacune ne serait-elle pas intentionnelle, destinée à référer le texte au concile de Pise ?

  • 16  « Del baro / cell qui fo / huit anyades / no perdonades / en clausura / molt scura /dins Spanya [l (...)

15Le même type de phénomène est observable aux vers 154 à 16016. Il manque au moins deux vers entre « dins Spanya » et « pres tal jornada ». Or, « dins Spanya » oriente la lecture vers la recherche d’un référent péninsulaire à ce passage. En outre, « pres tal jornada » n’est qu’un vers de transition et se trouve être le seul exemple de transition de ce style dans un texte qui ne marque jamais la chronologie relative des événements. Pourquoi ne pas envisager que ces deux vers auraient été substitués à deux autres vers et ce afin d’orienter la lecture vers l’affrontement entre Jacques II d’Urgell et Ferdinand d’Antequera ?

16Quant à tenter de dater cette Ordinació, nous verrons qu’il apparaît que nombre d’éléments semblent renvoyer à l’intronisation de la dynastie Trastamare en Aragon et au concile de Constance. Il y a donc tout lieu de croire que mars 1406 est une date de composition fictive, ce qui ne s’oppose cependant pas à ce que le texte soit bien de Turmeda. En effet, ce dernier disparaît de la documentation après 1423 et aucun élément du texte ne semble renvoyer à des événements intervenus après 1417. Toutefois, ni Turmeda, ni aucun des témoins du procès du comte d’Urgell ne mentionnent cette prophétie.

17Dans son édition, Pere Bohigas a régularisé l’usage de i/j et u/v, a pourvu de cédille des mots qui en portent habituellement dans les textes médiévaux, mais qui n’en avaient pas dans BC490 (« Prohença », « s’agença »), a ponctué et accentué le texte de la Ordinació et n’y a pas vu de possibles lacunes. Je diverge assez peu de cette édition quant à la lecture de BC490, mais mon interprétation, et donc ma ponctuation des vers 29, 164-165, 209 à 217, 247 et 276 sont radicalement différentes de celles du premier éditeur, qui ne fournit d’autre part des hypothèses de lecture, d’ailleurs très générales, que sur les vers 43-53, 70-80,166-183, 200-210 et 255-282.

  • 17  P. BOHIGAS, art. cit, p. 181.

18Ainsi, au vers 29, il ne me paraît pas nécessaire d’ajouter « i » à « lo gran noble » : pourquoi « noble » ne supporterait-il pas le qualificatif de « gran » ? Vers 164-165, considérer « rey de França » comme une apposition à « scut de virtut » permet d’éviter que la phrase précédente n’ait pas de verbe. Les vers 209 à 217 sont effectivement très ambigus ; je crois toutefois que faire de « la falsia » le COD de « tritxaria » plutôt que le sujet de « se discobre » produit une formule redondante – « tritxaria la falsia » – et une phrase incohérente par la suite : « Se discobre veus lo pobre ». Il ne me semble pas nécessaire de mettre un point à la fin du vers 247, car les deux vers suivants deviennent alors une phrase nominale qu’on ne sait à quoi rattacher, alors qu’apposer « sa sciença » et « providença divinal » ne fait pas violence au texte. Enfin, pourquoi ne pas rattacher « es vencuda », vers 275, (lu « e·s vencuda ») à « la clau ha perduda » (vers 274-275) ? Ceci évite de proposer une phrase comme : « Es vencuda ladonchs pau general haura el segle sots un clergue e thiara sobre l’ara »17, où « es » n’a pas de sujet ; le sujet de « es » ne peut d’ailleurs pas non plus être le sujet de la phrase précédente – « ell » – puisque « vencuda » est un féminin singulier.

19J’ai par ailleurs scindé en deux les vers « prouidenca diuinal » (v. 248-249) et « proces dels elets », (v. 265-266) ce qui permettait de les conformer au modèle rimique et métrique dominant.

20Je livre ici une version légèrement modernisée du texte à partir de son unique témoin conservé. La ponctuation, la séparation des mots et l’usage des majuscules sont conformés à l’usage actuel en la matière. Je n’ai pas introduit d’accentuation. Les élisions encore existantes sont indiquées par : ’ (« l’amperayre ») et les élisions non-conformes à l’usage actuel par un point en exposant (∙) : « e∙s desbost ». J’ai conservé les graphies u et v, à défaut de pouvoir décider de leur valeur phonologique et puisqu’elles étaient faciles à distinguer dans le manuscrit. Les i ont été conservés, pour les mêmes raisons, ainsi que les consonnes géminées. En revanche, les j, les i et les j plongeants, confondus dans le manuscrit, ont été remplacés par les graphèmes retenus par le dictionnaire étymologique de Joan Coromines, quelle que soit leur place dans le mot concerné. Mes interventions sur le texte sont indiquées entre crochets carrés ([lac.]…), de même que la foliotation du manuscrit.

  • 18  Pere BOHIGAS considérant que le texte « està en molts indrets mancat de sentit gramatical » et que (...)

21Enfin, il me semble que si la Ordinació est effectivement difficile à interpréter, une partie de la difficulté disparaît lorsque l’on accepte de considérer ce texte comme rédigé en majorité après les événements qu’il évoque, ce que Pere Bohigas se refusa à faire. Cette dernière hypothèse n’exclut évidemment pas que le texte pût ensuite connaître de multiples applications, tant il est ambigu18.

Édition de la Altra ordinació
[Altre ordinacio o profecia del dit frare Entelm Turmeda [fol. 99r°]

1

No crech pas

que trespas

la ventura,

si tant dura

100

aço ve :

los romans,

ytalians,

ffan ajust [lac.]g

per la Sglesia

200

Lo gran verme,

creu uermella,

s’aparrella

ffer la lia,

prenent via

5

quant vanir.

Mon albir

es que sia

per la via

ordonada

105

que·s pelleya :

veurets ffar,

sens duptar.

Catalunya

romp la hunya

205

molt deserta ;

ffalsa bertao

te la massa

e per cassa

tritxaria.

10

la priuada

reyalitat.

Lealtat

de paratge

al linatge

110

del sinistreh :

la siluestre

conquistant,

despleguant

l’estandart

210

La falsia

se discobre :

veus lo pobre

te corona.

Caragossa

15

no s’acosta,

e·s desbost

la colona

qu’environa

e comanda

115

ab son art.

Gent per terra

veus desferra :

del mayor

al manor

215

si senyalla p,

rompent l’ala

de la pompa.

So de trompa

per les plases,

20

a seu manda

tota cossa,

ffaent nossa

per ultratge ;

gran dampnatge

120

destruyr,

auorryr,

possar tendes

e banderes,

trebucar

220

colp de mases,

les gents mortes

dins les portes ;

sanch s’ascampa.

No acampa

25

que·s segueix,

puys mereix

tenir ceptre

e no repte.

Lo gran bnoble

125

bonbardajari,

rompent testes

a les festes

dels barrons,

a tots jorns

225

lo culpable,

per l’amable

alt Senyor [Col.D]

de valor,

e no·s triga

30

per lo poble [99v°, A]

ha soccors ;

los mayors

ffan fallença,

no valença.

130

faent empresa

de fer presa.

Cauellers,

bons guerrers,

la jornada

230

–sens mentida–

pus a Deu plau

que a frau

vagen cells

qui concells

35

Gent stranya

ab lur manya

va per cassa

ab spasa

molt tallant

135

ordonada :

auençar

per matar

los anglesos.

Mas lurs cossos

235

falsos donen

e·s disponen

per llur dan.

Lo Satan,

qui·ls confon,

40

lo quadrant

e planeta

que es neta

–Jupiter.

Çoc es ver :

140

hi romanen

e no·s vanen

d’aquell setge,

puys lo fetge

han pudrit

240

al pregon

de l’abisme

sens sofisme

en lo foch

gran no poch

45

propy Mercuryd

a sent Luri

acabara.

FFinira

lo guerrer

145

e de nit

lo soterren.

No s’afferen

ab lo mur

ffort e dur :

245

los turmenta.

Crech no menta

sa sciença

–prouidenca

diuinalq ;

50

vertader :

d’aquel art

tot seu art e.

Per uentura,

la mesura

150

e·s lo mal.

Prop Nadall,

s’apresona

la persona

del baro

250

gran senyal

ho demostra,

que desbosta

sera leu,

tost e breu.

55

ja s’acosta

que desbosta

son poder

e voler.

Veus la guerra

155

–cell qui fo

huit anyades

no perdonades

en clausura

molt scura

255

Mas l’Emperyr

vituperys

hi demora

cella hora :

embaxades

60

per la terra :

rebellança,

colp de lansa,

mantinent,

de present,

160

dins Spanya [lac.]j.

Pres tal jornada,

l’amperayre,

sens cor vayre,

ab scut [Col.C]

260

enuiades

ab consell

contra ell reyt

qui destorba

tota l’orda

65

lo ffrances

ab arnes

ffaent ajuda ;

no se’n tuda

lo leho.

165

de virtut

–rey de França–

ffa liyanca

e Prohencak,

que s’agencal,

265

e proces

dels eletsu.

Ell s’esforcav

ab gran força

contradir,

70

Part asso,

la flor groga,

ja que no·s moga,

sots cuberta

ffa offerta

170

per la error

del major

a la cadira

hon sospira

cleresia.

270

no consentir

a lur voler [lac.]w.

Cert ab doll

se retrau,

puys la clau

75

de valer

ab cor ver.

La comuna,

de tots una,

ab bandera

175

Ab sa malia

hi contresta

cell qui gasta :

la dretura

no ha cura

275

ha perduda

e·s vencuda.

Ladonchs pau [lac.]x

general

haura ely segle

80

negra feraf.

Riba mar

veurets dar

mortal brega.

No·s sossega

180

per tenir,

possehir

son optat

ab mal gratm.

Es del segle

280

sots un clergue

e thiara

sobre l’ara.

Aquest dit

fou scrit

85

la gran barcha :

ffara marcha,

contractant,

protestant

de fer treua.

185

lo gran clergue ;

ell se tacha

tall la guascha ;

ver e cert

lo desert ;

285

l’any sisse,

mes sete,

jus en Tunis,

Barboria, per mi

Abdala sens fallaz

90

No se’n leua

gens lo stoll ;

ja ffa doll

gent manuda.

Deu ajuda

190

ab affany

dins est any

los grans mals

e terballs

qui no fugen.

95

a la dreta

que·s constreta

per furtuna.

Sots la luna

l’any setze, [Col.B]

195

Molts se cuyden

ser storts

qui les sorts

los atenyen [lac.]n

a son terma.

1a) nos acost BC490; b) i add. B [B =Pere BOHIGAS i BALAGUER, ibid., p. 173-181] ; c) Co BC490 ; d) propii Mercurii B ; e) se’n ard B : Xavier Renedo i Puig me fait remarquer que ‘se’n art’ et ‘séu art’ sont deux versions tout aussi recevables l’une que l’autre. Outre que ‘u’ et ‘n’ sont souvent confondus dans les manuscrits,‘tot séu art’ indique probablement la pénurie et la misère qu’entraînent la guerre, ‘séu’ pouvant être considéré comme une métonymie de la prospérité. Dans le même ordre d’idées, on pourrait aussi lire le vers précédent comme ‘daquel lart’ ; f) « fera » est un adjectif issu du latin ferus, aujourd’hui très peu usité et qui signifie ‘sauvage, féroce’ ; g) il manque vraisemblablement un vers entre celui-ci et le suivant, vers qui rimerait avec « ffan ajust » ; h) sinistra BC490 ; i) bonbardejar B ; j) « dins Spanya » et « pres tal jornada » ne riment pas : on peut supposer une lacune de deux vers entre ces deux vers-ci ; k) Provença B ; l) s’agença B ; m) malgrat B ; n) aucun vers ne rime avec celui-ci : il manque donc sans doute un vers ici ; o) verta B ; p) senyella BC490, rime assonante entre « corona » et « Saragossa », à moins de supposer une lacune ; q) prouidenca / diuinal : un seul vers dans le manuscrit, « sa sciença » se retrouvant privé de vers rimant avec lui ; r) Emperii B ; s) vituperii B ; t) « rey » pose problème : si on le maintient, la rime n’est plus très satisfaisante d’un point consonantique. Elle le redevient dès lors qu’on lit ce vers « contra ell ». Xavier Renedo i Puig me suggère que le mot « rey » pourrait avoir été une glose, plus tard insérée dans le texte ; u) un seul vers dans le manuscrit, de six syllabes métriques : il me semble donc possible d’en faire deux vers de 3 syllabes, assonancés ; v) se sforça B ; w) il y a probablement une lacune entre « a lur voler » et « cert ab doll » (lacune de deux vers, l’un rimant avec « a lur voler » et l’autre avec « cert ab doll ») ; x) il est probable qu’il manque deux vers entre « ladonchs pau » et « general » ; y) al B ; z) Abdala / sens falla B.

Un référent historique probable : la rupture dynastique de 1412 en Aragon et le Grand Schisme

22Un certain nombre d’indices concordants semblent indiquer que le texte évoque à la fois des soubresauts politiques de règnes de souverains catalano-aragonais, de Jean Ier (1387-1395) à Ferdinand Ier (1412-1416) et des événements qui concernent la résolution du Grand Schisme (1378-1417). Ceci suppose tout d’abord que le texte est postérieur à sa date affirmée de composition : « l’any sissè », soit, probablement, 1406. Nous pourrions toutefois considérer que ‘sissè’ signifie simplement ‘la sixième année’ ; la difficulté serait alors de déterminer le point de départ de ces six ans et le domaine dans lequel le fixer : vie de Turmeda, durée du Grand Schisme ou durée du règne de l’un des souverains évoqués ?

23Cette hypothèse de lecture événementielle part également du principe que ce poème est redevable d’une sorte de décodage terme à terme, ce qu’un certain nombre d’éléments dans le texte viendra infirmer. Nous devrons alors revenir à ce que les pratiques de lecture des exégètes médiévaux nous enseignent sur le genre prophétique pour rendre compte des particularités des écrits de Turmeda. Ceux-ci apparaîtront alors comme une sorte d’exercice de style prophétique, ce qui explique d’ailleurs l’impossibilité qu’il y a à en donner une explication suivie.

  • 19  R. FOUCHÉ-DELBOSC, art cit., p. 469-470.
  • 20  Ibid., p. 477.

24Turmeda lui-même lançait le lecteur sur cette piste : en 1418, il faisait dire à l’âne de sa Disputa de l’Ase : « par la prophetie qu’avez faicte (pour ce que tout ce que vous auez mis en ladicte prophetie, ou la plus part est aduenu au monde) auez prins si grand fierté [...]19 » ; l’interlocuteur de l’âne est « Frère Anselme » [Turmeda] et la prophétie en question, le Dictat, comme le prouve la citation qu’en donne l’âne un peu plus bas : « abandonnée vitupérée : sera l’espée : qui blanche Rose estoit nommée. Et puis priuée de sa couronne fera Prouence, par sa puissance, mettre au logis » (vers 1-7 et 9-11). Par ailleurs, les vers 652-656 du Dictat affirment que : « Paraules closes sense les gloses no son enteses ; per ço represes son a vegades ». De même, le texte français de la Disputa fait précéder le texte de la Profecia de l’Ase de la réflexion suivante, mise dans la bouche de l’âne : « pour ne donner ennuy au treshault et puissant prince le roi nostre sire, qui est icy present, m’en veulx taire : car aussi ne l’entendroit-il pas sans glosse », puis, « tres voulentiers, frere Anselme, vous donneray la declaration par vous demandée20 ». Ceci signifie que Turmeda affirmait le caractère abscons de ses textes, tout en conviant à les élucider. Dans la Disputa de l’Ase, il franchissait même un pas supplémentaire en affirmant que des correspondances pouvaient et devaient être établies entre des parties du Dictat et des événements historiques, nécessairement « advenus » avant novembre 1418, date de rédaction de la Disputa.

  • 21  Ibid., p. 470.

25Cependant, il convient d’observer là la plus grande prudence. Le soupçon naît lorsque l’on observe les déclarations de ‘l’âne’, en 1418, et en particulier : « voyant en vostre prophetie comme le scisme debuoit passer et debuoit estre vray Pape ung de la Colonne21 ». L’âne se réfère ici à la fin du Grand Schisme, acquise en novembre 1417 par l’élection d’Othon Colonna. La seule « colonne » qui apparaisse dans le Dictat se trouve vers 8 : « la gran colona ». Or, cette prophétie évoque certainement le schisme. La mention d’un « peccat del cisma » (v. 16) et de « nostra mare [Esglèsia qui] dos marits [ha] » (v. 57-58) renvoie vraisemblablement au Grand Schisme de 1378-1417, et probablement à la période qui précéda l’élection d’Alexandre V en 1409, après laquelle l’Église eut non plus deux, mais trois ‘époux’. Ceci est compatible avec le fait qu’une partie au moins du Dictat existait en avril 1413, selon la déposition de Bernat Martí, lors du procès du comte d’Urgel. Si l’on accepte que « la luna » du vers 18 est bien le pape Benoît XIII (Pedro de Luna), alors « ssera gran dança / en cort romana / bruta uilana / cant per fortuna / ffara la luna / final eclipssy » (vers 14-19) et « ecce quod scripsy / no es luny gaire » (v. 20-21) peuvent effectivement annoncer la fin du Grand Schisme. Cependant, d’une part, le schisme ne pouvait pas durer éternellement, ne serait-ce que parce que certains souhaitaient réellement sa fin, ce que reflète « ni·s pot estraire / que asi no sia » (v. 22-23). D’autre part, « italiana / sera la Sglesia » (v. 26-27) peut tout aussi bien annoncer le concile de Pise de 1409 que la volonté manifestée par Martin V de réinstaller la papauté à Rome, et ce dès son élection. Par ailleurs, si ‘colonne’ (v. 8) est bien une métaphore traditionnelle pour désigner les papes, comment appliquer « e puis priuada de sa corona / la gran colona / ffara Provença / ab sa potença / metre en casa » (v. 6-11) à Martin V ? Que mettre sous la désignation de « corona » ? Comment rendre compte de « metre en casa », puisque la Provence ne refusa pas de reconnaître Martin V ? ‘L’âne’ s’est d’ailleurs bien gardé de pousser l’exégèse si loin. C’est donc qu’aucune référence à Martin V ne se cachait vraisemblablement dans le Dictat et que Turmeda est tout simplement en train d’indiquer que l’on peut faire dire à peu près n’importe quoi à ses textes, quitte à éviter d’en expliquer des morceaux entiers.

26Obscurité, donc, et plasticité extrême de textes qui entraînent le lecteur, pris au piège, dans le jeu de la recherche de leur référent historique. Consciente que le principal piège tendu par les textes énigmatiques est précisément de voir des allusions partout, nous tenterons d’élucider quels points d’ancrage événementiels possède la Altra ordinació, grâce aux indices qui y sont disséminés, pour nous interroger ensuite, car c’est là tout l’intérêt de ce texte, sur les ressorts de sa plasticité.

27v. 1-11 : Il est probable que l’auteur rend ici compte de la volonté de restaurer l’autorité royale qui a suivi la mort de Jean Ier, et qui s’est notamment traduite par l’arrestation et le procès de ses plus proches collaborateurs, accusés d’avoir participé de la dégradation des moeurs politiques qui avait marqué le règne. Rappelons que l’on a accusé l’entourage royal de malversations multiples, de trahison, d’immoralité et de simonie ; « ordona[r] la priuada reyalitat » refléterait le désir du nouveau souverain de mettre un terme à de telles pratiques.

28v. 12-15 : Martin Ier se heurta à l’opposition de Yolande de Bar, qui déclara être enceinte pour retarder son intronisation, et du comte de Foix, qui réclama la couronne d’Aragon en tant qu’époux de la fille aînée de Jean Ier.

29Dans cette première hypothèse de lecture, il est difficile de trouver un référent aux vers 16 à 28, puisque la légitimité de Martin Ier n’a pas été contestée longtemps et que son intronisation n’a pas donné lieu à des combats remarquables, contrairement à ce qu’impliquent ces vers. « FFaent nossa / per ultratge » et « puys mereix / tenir ceptre / e no repte » pourrait néanmoins s’appliquer au comte de Foix. « Lo gran noble » (v. 29) désignerait donc Martin Ier qui fut duc de Montblanc avant de ceindre la couronne d’Aragon, alors que les vers suivants refléteraient le fait que ce sont les conseillers de Barcelone qui ont proclamé les premiers leur appui au futur souverain : « lo gran noble / per lo poble / ha soccors ». Quant à l’accusation de déloyauté portée contre les grands – « los mayors » –, remarquons que la façon dont le comte Pierre d’Urgel avait repoussé le comte de Foix, probablement désigné ici comme « gent stranya » avait, injustement d’ailleurs, suscité quelques critiques, notamment de Bernat Metge.

  • 22  Alphonse III d’Aragon (roi de 1327 à 1336) engendra, entre autres, Pierre III (roi de 1336 à 1387) (...)

30Cependant, si Turmeda a altéré l’ordre chronologique des événements, il est possible que les vers 16 à 43 évoquent les graves désordres qui ont suivi le refus de Martin Ier de désigner Jacques d’Urgel comme son légitime successeur. La mort de Martin Ier donna effectivement lieu à une situation de « priuada reyalitat » puisqu’aucun descendant mâle direct ne lui demeurait. Le comte Jacques II d’Urgel était le mieux placé pour succéder au roi22, mais ni le souverain, ni les autres descendants des branches collatérales de la dynastie ne se montrèrent favorable à cette possibilité. En outre, il est vrai que l’aristocratie aragonaise s’est rapidement opposée au comte et qu’il existait également un parti qui lui était hostile en Catalogne, mené par Roger Bernat, comte de Pallars : « lealtat de paratge / no s’acost », « los mayors ffan fallença, no valença ». Dans ce cas, « mereix ceptre e no repte », à condition que nous ayons correctement ponctué ce passage, peut effectivement fort bien s’appliquer au comte d’Urgel. « FFaent nossa /per ultratge » peut donc se référer à la véritable guerre civile qui avait éclaté en Aragon et à Valence dès la mort de Martin Ier – la lutte traditionnelle entre clans étant exacerbée par la question successorale – et dont l’épisode fatal à la cause de Jacques d’Urgel fut l’assassinat de l’archevêque de Saragosse par ses partisans (08/06/1411). La « gent stranya » des vers 35 à 43 seraient alors les troupes castillanes que Ferdinand de Antequera avait massées aux frontières d’Aragon et de Valence et qui envahirent ces territoires en 1411, alors que la Catalogne subissait de violentes incursions.

31S’il faut bien lire « Sant Luri », v. 46, le « guerrer vertader » qui y « ffinira » – y ‘trouvera la mort’ ? – peut être Martin le Jeune, fils de Martin Ier. Celui-ci remporta en effet une victoire décisive contre les rebelles de Sardaigne, menés par Brancaleone d’Oria et le vicomte de Narbonne, à Sant Luri, le 30/06/1409 et mourut dans l’île peu après (le 25/07/1409) ; remarquons qu’on avait d’ailleurs fort loué ses qualités guerrières. « La mesura [...] / que desbosta / son poder e voler » peut se rapporter au fait que Martin Ier et Martin le Jeune avaient pacifié la Sardaigne, la Corse et la Sicile et prévu le rattachement de la Sicile à la couronne d’Aragon par l’union entre Martin le Jeune et l’héritière de la Sicile. Le décès du jeune souverain remit cependant très vite en cause la domination catalane sur la Sardaigne, la Corse et la Sicile.

32Les vers 59 à 98 reviendraient ensuite sur l’évocation de la guerre qui a précédé la décision de Caspe. En effet, dès mai 1410, l’Aragon, qui rejetait la lieutenance de Jacques d’Urgel, et par conséquent, sa légitimité à régner, s’enfonça dans la guerre civile, suivi de près par le royaume de Valence.

33Alors que la Castille – « lo leho » – manifestant son soutien à Ferdinand d’Antequera menaçait l’Aragon de guerre au cas où le candidat castillan serait rejeté, et alors que des troupes castillanes pénétraient dans les royaumes d’Aragon et de Valence, la France et le candidat angevin au trône d’Aragon proposèrent une aide militaire aux députés catalans (vers 65-69, évoquant donc des événements de décembre 1411-janvier 1412). Par ailleurs, des troupes gasconnes commandées par Ramón de Perellós étaient également arrivées dans le royaume de Valence, entre la fin de 1411 et le début de 1412, pour prêter main forte aux partisans du comte d’Urgel.

  • 23  P. BOHIGAS I BALAGUER, art. cit., p. 178.
  • 24  Voir Jerónimo ZURITA (éd.), Anales de la corona de Aragón, Saragosse : Institución « Fernando el C (...)

34Faut-il voir Gênes dans ‘la fleur jaune’ et la ‘commune’ des vers 70 à 81 ? Pere Bohigas l’affirme, mais avoue ne pas avoir trouvé de motivation à cette désignation23. Il faut sans doute passer là par une paronomase associant les mots issus de l’évolution phonétique du latin ‘galbinus’ dans les langues romanes (jalne en français, ‘jalde’en castillan dès le XIIIe siècle ou encore, dès le XIVe, en Italie, ‘gald’, ‘gaune’) et « janua » (désignation de Gênes fréquente dans la littérature prophétique en langue latine) ? Remarquons en effet que Gênes profita de la guerre en Aragon pour aider les rebelles de Sardaigne24, au point que Ferdinand d’Antequera, devenu roi, dut de toute urgence négocier une trève avec elle (12/06/1413). Ceci qui n’empêcha pas les corsaires – sous leur ‘bandera negra – de continuer à sévir de part et d’autre : « riba mar / veurets dar / mortal brega », les opérations de course affectant effectivement les littoraux.

35Les vers 94 à 97 sont délicats à interpréter : s’agit-il de rendre compte de la soumission finale de Jacques II d’Urgel (« que·s constreta ») à Ferdinand Ier et de la clémence dont fit d’abord preuve le roi à son égard ? Ce n’est pas impossible, sachant que le texte semble favorable au comte et que l’opposition à sa candidature y est qualifiée de ‘rebellança’ (v. 61). La mauvaise fortune – « fortuna » – joua effectivement contre le prétendant, puisque la mort du roi d’Angleterre, en éloignant le duc de Clarence de la Gascogne, le priva de l’aide anglaise tant attendue et qu’il échoua à se rallier Youssouf III de Grenade, lequel garantit sa neutralité à l’infant castillan.

36Les vers 98 à 107 concernent probablement le concile de Pise (1409), qui fut effectivement réuni d’abord à l’initiative de cardinaux d’obédience romaine – « romans, ytalians ». L’ordinal « setzè » nous semble pouvoir avoir remplacé l’ordinal « novè » v. 99, de manière que ce passage puisse s’appliquer au concile de Constance, dont il est question plus bas.

37Vers 108 à 115 : « La siluestre » pourrait être la Sardaigne, au climat et à la végétation peu clémentes – le chroniqueur Desclot l’avait ainsi qualifiée de terre « fort salvatge e agrest » – et ce passage pourrait alors se référer à l’une des nombreuses escarmouches qui opposèrent Catalano-Aragonais et rebelles sardes entre 1323 et 1420, date à laquelle la souveraineté aragonaise sur l’île ne donna plus lieu à contestations.

38Vers 116 à 160 : Les opérations militaires ici évoquées se déroulent-elles sur le même terrain que les précédentes ? Aucun élément ne permet de le déterminer, si ce n’est l’apparition de guerriers anglais et la mention d’un siège suivi de la capture d’un grand noble (v. 142-160). Tout semble fait pour suggérer que le référent du passage est le siège de Balaguer, puis la captivité du comte d’Urgel, qui fut détenu dans des conditions très dures, en Aragon, puis en Castille, d’où l’usage du terme général de ‘Spanya’. La reddition de Jacques d’Urgel suivit un siège très difficile dans lequel des archers anglais figuraient bien au nombre des assiégés. Néanmoins, la reddition des rebelles n’eut vraiment pas lieu « prop Nadall », mais le 31/10/1413 ; tout dépend évidemment de ce que l’on entend par ‘prop’. En outre, « dins Spanya » et « pres tal jornada », qui ne riment ni avec les vers précédents, ni avec les suivants, sont probablement venus remplacer d’autres vers. Enfin, l’usage du passé « fo » laisse supposer que le rédacteur du texte pensait à quelqu’un qui avait déjà été libéré ou était déjà mort en captivité au moment où il écrivait, ce qui n’est pas le cas de Jacques II d’Urgel dans les années 1406-1417. Une version primitive du texte a donc vraisemblablement été retouchée, de manière à ce que les vers 116 à 160 paraissent évoquer les infortunes de Jacques II d’Urgel.

39Vers 161-174 : si c’est bien du Grand Schisme qu’il est question ici, la France et l’Empire ne firent cause commune autour de la nécessité de réunir un concile qu’à partir de la désignation de Sigismond de Hongrie comme Roi des Romains, puis empereur (21/07/1411). L’ultime soustraction d’obédience de la France face à Benoît XIII eut lieu en 07/1407 ; la Provence, terre angevine, dut s’y rallier. Il faut donc en conclure que « el major » accusé ‘d’erreur’ est soit Benoît XIII, fort âgé à ce moment-là, soit Jean XXIII, qui après avoir semblé favorable aux travaux du concile, s’enfuit pour ne pas avoir à démissionner et fut finalement fait prisonnier et déposé (20/05/1415).

  • 25  J’emprunte mes références aux événements du Grand Schisme à : Augustin FLICHE et Victor MARTIN, Hi (...)

40Vers 175-189 : Benoît XIII, plus qu’aucun de ses autres concurrents, refusa obstinément de renoncer à son titre aussi bien face au concile de Pise – qui déposa les deux papes rivaux en mai 1409 – que, plus tard, contre les injonctions qui lui parvenaient de Constance. On ne manqua d’ailleurs pas de lui reprocher son manque de « dretura » : d’une part, avant son élection, les cardinaux de l’obédience avignonnaise s’étaient promis que leur élu devrait oeuvrer à la restauration de l’unité de l’Église, y compris par la voie de cession si celle-ci apparaissait comme la meilleure25. D’autre part, lorsque Benoît XIII avait quitté Portovenere en 1407, après le rendez-vous manqué de Savone avec son concurrent romain, il avait encouragé ses cardinaux à rechercher la voie du concile, ce que lui rappelèrent ensuite opportunément les rebelles de son obédience (ibid., p. 130-148).

41S’il faut bien rattacher les vers 186-189 à l’entêtement de Benoît XIII, il faut bien avouer avec eux que l’obédience du pape de Peñíscola se réduisit singulièrement après Pise, de même que le nombre des cardinaux qui lui restèrent fidèles.

  • 26  Ferrán SOLDEVILA, Història de Catalunya, Barcelone : Alpha, 1962, 2, p. 647.

42Nous n’avons pas identifié le référent des vers 190 à 254 et notamment les entités désignées comme « lo gran verme » et « la creu vermella ». S’agit-il de Gênes, qui porte la croix de saint Georges sur ses armes, ou des rois d’Aragon, patrons de l’ordre de saint Georges, fondé en 1354 ? Remarquons que les vers 174-175 du Dictat mentionnent précisément « la creu uermela de Jenouesses ». Le « gran verme » serait-il l’un des Visconti, la famille Visconti présentant un serpent sur ses armoiries ? Enfin, les seuls événements qui aient ensanglanté Saragosse dans les années 1406 à 1417 sont des affrontements entre clans, amplifiés par le problème successoral dans le royaume d’Aragon. Il y eut en particulier de violents combats de rue dès mai 1410, qui culminèrent sur l’assassinat de l’archevêque de Saragosse par Antón de Luna (08/06/1411). S’il faut en croire une lettre citée par Ferrán Soldevila, l’opposition populaire à la soustraction d’obédience aragonaise donna d’autre part lieu à un massacre de chanoines à Saragosse en janvier 1416, au cri de « muyren los capellans e sien robats 26 ».

43Les vers 255 à 282 évoquent la réunion du concile de Constance et peut-être l’élection finale de Martin V. Si nous lisons le vers 262 « contra ell », constatons que l’empereur intervint effectivement plusieurs fois auprès de Benoît XIII, tout d’abord pour qu’il accepte de se rendre au concile (printemps 1414), puis pour tenter d’obtenir son abdication (entretiens de Perpignan à l’automne 1415). Si nous décidons de le lire « contra el rey », « rey » semblant avoir été ajouté au vers, nous pouvons supposer que ledit roi est Ferdinand Ier, qui fut longtemps le meilleur soutien de Benoît XIII. Ce ‘roi’ pourrait également être le roi de Castille, qui ne renia officiellement l’obédience de Benoît qu’en janvier 1416, et sur lequel l’empereur Sigismond dut faire pression pour qu’il envoie des délégués au concile, lesquels ne s’incorporèrent aux travaux de l’assemblée qu’en juin 1417.

44« Ab gran força » et « no consentir » s’appliquent néanmoins mieux à l’action de Benoît XIII qui, après avoir interdit à ses ambassadeurs de participer au concile de Constance, priva Ferdinand Ier de son royaume après la soustraction d’obédience aragonaise du 06/01/1416. En mai puis en décembre 1416, il imposa de nouveau une fin de non-recevoir aux envoyés d’Alphonse V puis à ceux de la Castille qui venaient lui demander de se rendre à Constance. Enfin, en avril 1417, il répliqua par des sentences canoniques à la décision du concile qui le déclarait contumace. Il faut d’ailleurs remarquer que même après les soustractions d’obédience de la Castille et de l’Aragon, Benoît XIII conservait de fermes soutiens parmi le clergé catalano-aragonais et la population du royaume d’Aragon, ainsi qu’en Gascogne, en Languedoc, en Rouergue, en Ecosse et surtout en la personne du comte d’Armagnac.

45Vers 272-276 : les vers précédents ne concernent certainement pas Jean XXIII ni Grégoire XII, qui ne s’opposèrent pas aussi radicalement que Benoît XIII au concile. Néanmoins, appliquer « retraer-se » à Benoît XIII, suppose de prendre cette expression, non pas comme indiquant une abdication – ce qui serait possible dans le cas des deux autres papes – mais plutôt comme suggérant une réclusion. Benoît XIII ne quitta en effet plus Peñíscola après l’échec des entretiens de Perpignan en 1415. « La clau / ha perduda » est vraisemblablement une mention à sa condamnation et à sa déposition, intervenues en juillet 1417.

46Vers 277-282 : une fois le concile convoqué (11/1414) et les trois papes rivaux déposés, on avait tout lieu de penser que les travaux de l’assemblée s’achèveraient par une élection pontificale, que l’auteur de la Ordinació ait eu ou non connaissance de la désignation d’Otton Colonna comme pape (11/11/1417). Le texte pourrait cependant être postérieur à octobre 1417, mois où l’empereur accepta le principe de l’élection d’un pape précédant la réforme de l’Église et où fut enfin trouvé un accord quant à la composition du corps électoral. La date de composition donnée par le vers 285 – 1406 – peut donc être fictive, ce qui est effectivement un procédé courant en matière de prophétie politique. Remarquons toutefois que le mois de composition supposé – juillet – correspond à la date de déposition de Benoît XIII.

Des clefs pour interpréter l’histoire

47On le voit, l’exercice qui consiste à chercher, vers après vers, un référent précis à la Ordinació, référent unique qui aurait été dissimulé par le prophète sous une formulation obscure, est assez acrobatique. Ceci suppose d’ailleurs un certain nombre d’arrangements avec le texte : mise à l’écart de certains passages, postulat de changements de thématiques et non coïncidence de l’ordre des événements et de l’ordre de leur récit, notamment. C’est donc que les choses ne sont peut-être pas si simples. Il nous semble en effet que ce texte livre, plus que des événements sous forme cryptée, des enchaînements de mécanismes politiques qui constituent, une fois assemblés, un modèle pour interpréter l’histoire, modèle conçu à partir des vicissitudes politiques de l’Aragon et, dans une moindre mesure, de traditions prophétiques. L’histoire passée du royaume et les cycles prophétiques existants livrent des motifs et des assemblages de motifs qui sont susceptibles de rendre compte d’un grand nombre de situations, passées, présentes ou à venir. Libre ensuite au lecteur d’appliquer le texte à une situation particulière, la crédibilité de l’exégèse n’étant fonction que de son habileté à faire coïncider les données du texte avec des événements réels – c’est d’ailleurs là tout le travail de l’exégèse littérale traditionnelle. Certains éléments renvoyant de toute évidence à des événements précis ont alors une double fonction : ils valident les prédictions du texte et, à un autre niveau, sont des désignations métaphoriques ou métonymiques d’autres réalités. Ainsi, San Luri est le lieu d’une bataille qui a opposé Catalans et rebelles de Sardaigne en 1409 et a vu la victoire des premiers, mais peut aussi servir à désigner toute bataille où la souveraineté catalano-aragonaise sur un territoire serait en jeu. C’est d’ailleurs ce type de procédé qui permet de passer du sens littéral au sens spirituel d’un texte en exégèse biblique, le sens spirituel d’un texte se rapportant au Christ et à son Eglise. Ce saut herméneutique n’a jamais lieu dans la Ordinació : elle n’est donc qu’un exercice de style prophétique, une variation sur les canons du genre, totalement étrangère aux préoccupations eschatologiques qui inspirèrent nombre d’autres écrits.

48Ainsi, après avoir énoncé, peut-être ironiquement, une évidence (v. 1-5), le prophète semble indiquer que le thème de sa vaticination serait la réparation d’une injustice politique commise au sommet de l’Etat (v. 6-11) : « ordona[r ]/ la priuada reyalitat ». Remarquons d’ores et déjà que cette action justicière peut concerner un grand nombre de situations : s’agit-il du rétablissement d’une autorité bafouée ou de la restauration d’une lignée écartée du pouvoir ?

  • 27  Voir les mentions à « f[er] nossa / per ultratge » et au « gran dampnatge » qui suit l’injustice c (...)
  • 28  Ce lignage « mereix tenir ceptre e no repte ».
  • 29  Car « lealtat de paratge / al linatge / no s’acost » ; ‘paratge’ indiquant la haute extraction des (...)
  • 30  Le même type de situation est évoquée dans le Dictat, sans que rien ne permette là non plus de déc (...)

49Un réseau de sens se constitue cependant, lié à la thématique précédente et éclairant le type de situations auquel rattacher ce passage, à la lecture des 17 vers suivants (v. 11-28). Il apparaît alors que le prophète évoque les troubles27 qui suivent nécessairement – le texte est au présent permanent – la négation des droits d’un haut lignage28, ajoutée à la trahison d’une partie de la noblesse29. Notons que le terme ‘paratge’ ne signale qu’une position élevée dans la hiérarchie nobiliaire, mais ne donne aucune précision quant à la position familiale de ce « paratge » face au « linatge » privé de ses droits, ni quant à l’ampleur de la trahison. Aucun repère temporel ni spatial n’est encore donné, qui permettrait de référer ce passage à un contexte particulier : nous sommes donc devant l’énoncé d’un type de situation30.

50L’exercice se poursuit dans les 23 vers suivants (v. 35-58). À la défection nobiliaire s’oppose le soutien populaire, alors qu’une intervention étrangère accompagne obligatoirement les troubles dynastiques. Effectivement, c’est presque une loi politique qu’un vide dynastique favorise des interventions étrangères, notamment par le jeu des alliances matrimoniales – le texte est d’ailleurs toujours au présent. En l’absence de tout élément renvoyant à un contexte précis, le plus grand flou règne quant à l’identité des actants ici évoqués. Ainsi, la simple juxtaposition des vers ne permet pas de déterminer si « lo gran noble » désigne la même personne que « la colona » ; il est même d’ailleurs impossible de déterminer à quel type d’être s’applique la désignation de « colona » (individu ou institution ?). Syntaxiquement, il est en outre tout aussi légitime de dissocier les deux actants que de les confondre. En effet, seule une connaissance du contexte référentiel permettrait d’affirmer la valeur anaphorique de l’article défini ‘lo’ et donc l’identité des deux actants. Le texte exploite là toutes les possibilités des outils anaphoriques. Plusieurs applications du texte sont alors possibles. La combinaison de divers indices rappelle certes fort la situation politique dans la confédération catalano-aragonaise à la mort de Martin Ier, mais il n’est pas certain que le texte ne puisse pas s’appliquer à d’autres situations, notamment à la révolution catalane des années 1462-1472. Cela supposerait de faire de « la colona », « el linatge » et « lo gran noble » des personnes ou des institutions distinctes, ce que l’agencement paratactique des phrases dans le texte autorise parfaitement.

51L’apparition du toponyme San Luri (v. 46), augmentée de l’abandon du présent gnomique au profit d’un futur qui peut être un futur catégorique, peut manifester la volonté d’indiquer que le texte a un référent historique précis : la bataille de San Luri, qui a assuré la possession de la Sardaigne aux Catalano-aragonais. La Ordinació peut donc être relue et interprétée à la lumière des événements du règne de Martin Ier, hypothèse d’ailleurs compatible avec la date de rédaction supposée du passage : 1406. Cependant, ce futur n’est pas nécessairement un futur catégorique, alors que San Luri peut également être une désignation métonymique d’autres batailles assurant la domination d’un territoire aux Catalano-aragonais.

52La suite du texte ne dément pas ces deux niveaux de lecture (v. 59-97). Nous avons vu qu’il est possible d’y voir l’évocation de la guerre qui a suivi la mort de Martin Ier et de l’intervention de la France, de Gênes et du roi de Castille dans ce conflit.

  • 31  Les lieux évoqués le sont sous le nom de la catégorie à laquelle ils appartiennent : « riba mar » (...)

53Cependant, ces vers livrent le même type de discours programmatique que précédemment, énoncé au moyen d’un présent pouvant évoquer toutes les époques temporelles, et qui se présente comme un enchaînement de séquences rendant compte de catégories de situations : mort d’un guerrier → mise en péril de son pouvoir → agitation politique → interventions étrangères → guerre sur terre et sur mer → négociations/trahisons. Les actions évoquées par ce programme sont d’ailleurs présentées à un tel niveau de généralité qu’elles sont susceptibles de s’adapter à un très grand nombre de situations concrètes. En particulier, le site des actions évoquées n’est jamais mentionné – qu’il s’agisse de « ffer ajuda », « contractar », « ffer oferta de valer » ou de « protestar de ffer treva ». Certains substantifs indiquant des catégories d’actions, tel « brega » (‘contentieux’) , sont présentés sans aucune détermination qui permette d’indiquer le domaine dans lequel il conviendrait de les situer ; c’est donc que le ‘prophète’ a souhaité multiplier les contextualisations potentielles de ces termes. De même, aucun lieu31 ni aucune date précis ne sont mentionnés. Enfin, aucun rapport ni logique, ni chronologique n’est indiqué entre les actions évoquées, qui sont simplement juxtaposées dans l’espace textuel, vers après vers.

  • 32  La même remarque vaut pour « colp de lansa » ou « ab bandera » : le premier syntagme est-il à pren (...)

54Un certain nombre d’expressions sont en outre susceptibles d’une lecture tropique, qui complique – ou facilite – d’autant la tâche de l’exégète. Ainsi, « tot se’n art » devra-t-il être pris au sens littéral ou interprété comme une métaphore de combats fratricides, à l’instar du ‘feu dévorateur’ du Vae Mundo ? Encore une fois, les deux choix sont légitimes et dépendront de la situation à laquelle le lecteur aura entrepris d’appliquer le texte32.

55Les acteurs de l’histoire sont également désignés sous forme métaphorique ou métonymique – « lo leho », « la comuna », « la gran barcha », « lo ffrances » –, procédé qui contribue à multiplier les interprétations possibles du texte. Dans certains cas, la présence de périphrases ou de métaphores fréquentes dans le discours prophétique catalano-aragonais – « la gran barcha », « lo leho » – brouille les pistes plus qu’elle ne fournit d’indications, car tous ces signes ont reçu des applications diverses au cours de l’histoire. Dans le monde catalano-aragonais, le ‘lion’ peut aussi bien être le roi de Castille que le leo hispanus aragonais, et la barque, la « navicula Petri » du Breviloquium et du Pseudo-Arnaud de Villeneuve – l’Église – que Barcelone (Barchinona).

56La présence de sèmes communs à certains termes ne garantit pas davantage la continuité d’un univers référentiel donné, puisque les relations métonymiques ou, plus encore, métaphoriques, que l’on peut découvrir entre les différents termes de la chaîne ainsi constituée sont susceptibles d’assurer le passage sans heurt d’un univers de référence à un autre, ou, à l’intérieur d’un même univers de référence, le passage d’un thème à un autre, en vertu de relations de contiguïté. Ainsi, la chaîne « bandera negra » (piraterie ?) → « riba mar »→ « la gran barcha »→ « lo stoll » rapproche-t-elle les vers 77 à 92, mais la simple juxtaposition des vers n’indique en rien si le contentieux mortel qui est supposé avoir lieu « riba mar » est bien celui qui oblige « la gran barcha » à rechercher une trêve et ne précise pas davantage le rapport existant entre « la gran barcha » du vers 85 et la flotte dont il est question v. 92.

57On le voit, tout est donc fait pour que ce texte prophétique puisse renvoyer à un grand nombre de situations ; c’est cette pluralité des référents possibles qui détermine le type de lecture auquel soumettre ces vaticinations. En effet, ce n’est qu’une fois qu’un lecteur aura décidé que le texte renvoie à tel ou tel événement qu’il lui appartiendra de construire des correspondances entre le texte et l’univers de référence choisi. Il devra donc en particulier expliciter le type de relations qu’il postulera entre les signes du texte et les événements de l’univers référentiel choisi et imposer une syntaxe, c’est-à-dire des relations sémantico-logiques, à ce qui n’était que juxtaposition de signes. C’est la raison pour laquelle le plan littéral de l’exégèse consiste en une réécriture du texte, destinée à le pourvoir de connecteurs spatiaux, temporels ou argumentatifs qui, rendant compte des structures de l’univers de référence, visent à conformer le texte à l’ordre de la réalité référentielle.

58L’examen du reste de la Ordinació confirme ces analyses. Ainsi, dans les vers 94-97, si la « dreta » indique bien l’existence d’un parti de la justice, il est impossible de savoir lequel des acteurs précédemment mentionnés l’incarne : libre à l’exégète de l’établir en fonction de la situation à laquelle il aura appliqué le texte.

59L’ambiguïté est savamment cultivée dans les 9 vers suivants (v. 98-107), qui ont en outre été retouchés. « FFer ajust per / la Sglesia / que·s pelleya » semble bien renvoyer à une réunion destinée à résoudre des problèmes internes à l’Église. L’assemblée étant formée de « romans, ytalians » et le texte ayant été prétendument rédigé en 1406, le référent du concile de Pise vient à l’esprit, immédiatement contredit d’ailleurs par un autre élément de datation – « l’any setzé » –, qui oriente le lecteur vers le concile de Constance. Le lecteur pourrait d’ailleurs tout aussi bien décider de ne pas faire jouer ensemble « pelear-se » et « l’any sissè », les conflits internes à l’Église aux XIVe et XVe siècles ne s’étant pas limités au Grand Schisme. Par ailleurs, comme il manque au moins un vers entre « ffan ajust » et « per la Sglesia », il est tout à fait légitime de supposer que le texte initial a été mutilé, de manière à permettre une application des vers 98 à 107 aux conciles de Pise puis de Constance. Les vers 105 et 106, qui ne riment avec aucun de ceux qui les entourent, et qui sont ceux qui orientent la lecture vers cette thématique conciliaire, pourraient même des ajouts. En outre, « ffer ajust » est une expression qui s’applique plutôt aux domaines politiques et économiques ; les vers précédant cet ensemble et les vers qui le suivent rendent compte de combats qui font intervenir une « comuna », réalité politique spécifiquement italienne. Une rédaction primitive des vers 98 à 107 pourrait donc avoir concerné les vicissitudes politiques de la péninsule italienne, plus que les affaires de l’Église pendant le Grand Schisme.

60Le flou thématique semble levé dans les 6 vers suivants (108-114) où l’entité politique ‘Catalogne’ est sujet d’une série de verbes rendant compte d’opérations de conquête ; l’univers de référence reste cependant à déterminer, puisque les combats dont il est ici question se déroulent sur un territoire désigné comme « la siluestre », désignation métonymique suffisamment large pour pouvoir s’appliquer à plusieurs théâtres d’opérations. L’adversaire des Catalans n’a pas non plus une unique incarnation possible, car il est désigné par le nom de catégorie ‘barons’, qui n’indique que son appartenance à la noblesse. Les opérations militaires évoquées jusqu’au vers 135 n’ont rien de spécialement marqué non plus : elles sont parfaitement classiques – bataille rangée, siège, prise de butin sur les vaincus – et peuvent prendre place dans n’importe quel contexte.

61Les vers 116 à 161 développent la même thématique guerrière, mais aucun élément dans le texte ne permet d’affirmer que le théâtre des différentes opérations évoquées est bien le même. « Possar tendes e banderes » (v. 122-123) est compatible avec le fait d’assiéger une place (v. 141) et le déterminant démonstratif « aquell » (v. 141) a valeur anaphorique. Cependant, les Catalans n’ont jamais assiégé d’Anglais lors d’opérations de conquête : il y a donc tout lieu de penser que les « cavallers, bons guerrers » qui combattent des Anglais aux vers 132 à 160 ne sont pas les Catalans impliqués dans les opérations contre « la siluestre » des vers 109 à 131. Le passage d’un univers de référence à un autre est de nature métonymique : d’un premier champ de bataille à un second. Les vers 147 à 150 semblent devoir être rattachés thématiquement aux vers 139 à 146, en tant qu’ils évoquent les travaux de sape qui accompagnent d’ordinaire un siège. Les vers 151 à 160 ne peuvent être rattachés à l’un des ensembles précédents qu’une fois un choix de référent effectué : la reprise du terme « baró » peut autoriser à les rattacher aux opérations de conquête des vers 109 à 131, alors que la logique d’une situation de siège, qui se termine la plupart du temps par la reddition des assiégés, demanderait d’en faire la suite des opérations évoquées aux vers 132 à 151. Rien dans le texte n’interdit de postuler que le prophète pourrait évoquer alternativement deux théâtres d’affrontements guerriers, procédé courant dans le discours historique.

62Les vers 161 à 199 évoquent l’alliance de l’Empire – « l’emperayre » –, de la France – « rey de França » – et de la Provence – « Provença », terre angevine, obligée de se rallier aux positions françaises – pour résoudre une question liée à la papauté – « la cadira hon sospira cleresia ». L’intervention de l’Empire ou de la France dans les affaires de l’Église est un motif présent dans de nombreux cycles prophétiques. Néanmoins, la présence conjointe de la France, de l’Empire et de la Provence incite à lire ce passage en référence au Grand Schisme d’Occident. L’ambiguïté syntaxique des vers 175-189 est d’ailleurs suffisamment importante pour que de nombreux cas de figure – y compris bien entendu celui du Grand Schisme – puissent être envisagés. La détermination d’un référent demanderait tout d’abord de préciser l’identité de « el major », puisque ce terme n’indique rien de plus qu’une position élevée dans une hiérarchie, qui demeure indéterminée. Par ailleurs, le déterminant possessif masculin « son » représente nécessairement une troisième personne du singulier. L’environnement immédiat de « son »permet d’affirmer que c’est l’actant désigné comme « cell qui gasta » qui est représenté par « son ». Il est de même fort probable que le pronom « ell » soit le substitut du GN « lo gran clergue » et qu’il s’agisse donc du même actant dans les deux cas (v. 185 et 186). Le sujet non exprimé du verbe « es » a également valeur anaphorique (v. 184). Or, il existe deux groupes nominaux antérieurs de même genre et de même nombre que le sujet de « es » susceptibles de lui servir d’antécédent : « son optat » et « cell qui gasta ». Syntaxiquement, le groupe « cell qui gasta » est dans une position dominante par rapport au groupe « son optat » : c’est donc l’actant représenté par « cell qui gasta » qui devrait être considéré comme antécédent du sujet de « es ». Il n’est cependant pas totalement impossible de négliger ce facteur syntaxique et de faire, par conséquent, de « lo gran clergue » un actant distinct de « cell qui gasta ». En outre, l’interprétation de « lo gran clergue » dépendra une fois encore de l’univers référentiel choisi, qui en fera, suivant les cas et conformément à diverses traditions, un pape revendiquant sa toute puissance dans le domaine temporel ou la tête de l’Eglise charnelle. Enfin, les vers 186 et 187 demandent certainement une lecture métaphorique, mais plusieurs possibilités sont offertes : défaite, exil ou mort.

63Les vers 190 à 199 évoquent une période marquée par des calamités évoquées en termes génériques – « los grans mal e treballs » – et ne peuvent prendre sens qu’une fois fixé le référent de l’anaphorique « est ». Ils servent de transition avec le passage qui commence à « lo gran verme » et s’achève à « veus lo pobre » (v. 200-213), où se développe la thématique de l’alliance et de la trahison découverte.

64La lacune entre les vers 212 et 213 (« veus lo pobre » / « te corona ») ajoute encore aux difficultés d’interprétation de l’ensemble s’étendant jusqu’au v. 254. La présence d’un pronom complément indirect v. 215 (hi) semble indiquer un lien thématique entre cet ensemble de vers et le précédent. L’antécédent de hi est probablement le couronnement de l’entité désignée comme « lo pobre ».

  • 33  Il ne s’agit pas forcément de la capitale de l’Aragon : le Recort de Turell atteste l’existence d’ (...)

65Ce passage décrit une situation de guerre civile à ‘Caragossa33 ; le présent employé pour ce faire peut être un présent prophétique ou un présent de narration, évoquant des événements déjà accomplis. Le prophète énonce ensuite (v. 231-245) les leçons à tirer de l’événement, à l’aide d’un présent qui, outre les valeurs précédemment signalées, peut aussi être un présent de vérité générale : les mauvais conseillers mènent à la ruine, mais sont châtiés dans ce monde puis dans l’au-delà. Dans la suite du texte, le déterminant possessif « sa », qui ne saurait avoir que « lo Satan » du vers 238 comme antécédent, pose une continuité thématique entre les vers 246-254, liés par la syntaxe, et les vers 214-245. Le futur « sera » semble annoncer la ruine des mauvais conseillers dont l’action dévastatrice avait été décrite aux vers 214-223 (guerre civile dans ‘Saragosse’).

66Enfin, la lecture de l’ensemble des vers 255 à 283 permet d’affirmer qu’ils concernent l’intervention d’un empereur dans les affaires de l’Église et plus précisément dans une élection pontificale. Or, le motif de l’intervention impériale dans une élection pontificale est fort ancien et a pris des formes multiples. Dans ce cas précis, la mention de « embaxades / enviades / ab consell / contra ell / qui destorba », qui n’appartient pas sous cette forme à la tradition – pas plus d’ailleurs que la présence ‘d’élus’ – autorise à rechercher un référent précis à ce passage dans des événements du Grand Schisme d’Occident. Il s’agit sans doute là de sa phase finale, alors que Sigismond de Hongrie envoyait des ambassades à Benoît XIII pour l’enjoindre de démissionner et que ce dernier faisait tout ce qui restait en son pouvoir pour s’opposer aux décisions des délégués du concile (« els elets »). Ce passage a cependant été retouché : l’ajout de « rey » au vers 262 déplace l’accusation d’obstruction de Benoît XIII à l’un des souverains qui le soutinrent.

67Cette lecture ne résout cependant pas toutes les questions posées par le texte. En effet, la conjonction adversative « mas » exprime en principe une concession ou permet de reformuler positivement et de spécifier ce que la proposition précédente avait formulé de façon négative. Il est donc nécessaire de justifier la présence de cet inverseur d’orientation argumentative entre deux ensembles qui évoquent respectivement des troubles internes à la confédération catalano-aragonaise (ou à la Sicile) et la résolution du schisme. Le lien serait peut-être à chercher dans le massacre de chanoines qui semble avoir eu lieu en réponse à la soustraction d’obédience aragonaise en 01/1416, à Saragosse. L’intervention de l’empereur contre Benoît XIII est d’ailleurs appréciée négativement par l’auteur de la Ordinació qui la qualifie de « vituperi ». Il prend toutefois acte de la défaite de Pedro de Luna – ou bien l’annonce au présent prophétique (v. 272-276) – et souhaite l’élection d’un nouveau pape (v. 277-282). Dans le même ordre d’idées, constater la défaite de « la clau » (de saint Pierre ?) suite à la déposition de Benoît XIII revient à interpréter la réunion du concile de Constance comme une tentative de l’Empire d’affirmer sa prééminence sur la papauté.

68Enfin, la signature et la datation du texte ne contredisent pas une attribution possible à Turmeda : le renégat se trouvait effectivement à Tunis depuis son apostasie de 1387 ou 1388 et le prénom arabe de Turmeda était bien Abdallah. Il faut bien cependant avouer que les quelques indices que le ‘prophète’ a laissé au fil de son texte, et en particulier des mentions qui semblent bien renvoyer à la phase finale du concile de Constance, rendent impossible une composition en 1406 – à condition toutefois que « l’any sissè » (v. 285) signifie bien 1406. Cette date serait donc un procédé tendant à affirmer le caractère prophétique de la Ordinació.

  • 34  Il est en particulier remarquable que ni ici, ni dans le Dictat qui précèdeimmédiatement la Altra (...)

69Pour conclure, force est de constater que la pratique prophétique de frère Anselme est plutôt surprenante au regard de la tradition : des investitures de légitimité extrêmement minces34, peu de trace des scénarios eschatologiques chrétiens qui informent nombre de productions prophétiques du temps, pas de réel enjeu politique ou religieux, même si les conflits du moment ont laissé leur trace dans la Ordinació, au titre d’indices du genre prophético-apocalyptique et rien qui laisse penser que Turmeda ait eu en tête un schéma global d’interprétation de l’histoire ; en revanche, une obscurité et une plasticité savamment cultivées qui, presque seules, assurent la présence de la tradition dans le texte. La Altra ordinació nous paraît donc plus relever du jeu littéraire sur les conventions d’un genre que de la prophétie stricto sensu.

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Bibliographie

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Notes

1 Sur ce thème, voir Jean-Pierre TORRELL, Recherches sur la théorie de la prophétie au Moyen Âge, XIIe-XIVe siècles, Études et textes, Fribourg : Éditions universitaires, « Dokimion », n. 13, 1992. L’auteur y expose les résultats tirés de la publication ou de l’étude d’une vingtaine de la trentaine de traités De prophetia composés entre 1169 et 1271 et y étend sa réflexion jusqu’au XIVe siècle.

2  Jean-Patrice BOUDET, « Simon de Phares et les rapports entre astrologie et prophétie à la fin du Moyen Âge », MEFREM 102, 1992, p. 620.

3  En effet, selon l’Église, la prophétie est un effet de la prescience divine. Saint Thomas rappelle alors que la vérité de la connaissance prophétique est la même que celle de la connaissance divine, qui l’engendre. Cette dernière étant infaillible, il s’ensuit que la prophétie ne saurait être fausse. Ceci n’exclut cependant pas la contingence de chaque événement futur en particulier. En effet, « la prescience divine regarde les événements futurs en eux-mêmes et dans leurs causes : en eux-mêmes, parce qu’elle les voit comme s’ils étaient déjà présents ; dans leurs causes, en tant qu’elle considère le rapport des causes aux effets qu’elles produisent. Or, si l’on envisage les événements futurs en eux-mêmes, ils sont déjà déterminés et par conséquent invariables ; mais si on les envisage dans leurs causes, ils ne sont pas tellement déterminés qu’ils ne puissent arriver d’une autre façon » (Saint THOMAS d’AQUIN, Somme Théologique, 2a 2ae, Second volume de la deuxième partie, Paris : Le Cerf, 1984, « Les charismes au service de la Révélation », Q. 171, a. 6, p. 963). Ces connaissances sont étroitement unies en Dieu, mais Dieu n’est pas tenu de révéler tout ce qu’il sait. S’il ne révèle que « le rapport des causes aux effets qu’elles doivent naturellement produire, alors l’événement ne concorde pas toujours avec la prophétie ». Il ne faudra donc pas en conclure que la prophétie était fausse, car elle indiquait simplement que tel ou tel événement devait se produire, selon la disposition naturelle des causes.

4  Ces propos sont de l’astrologue Simon de Phares (cité par Jean-Patrice BOUDET, « Simon de Phares et les rapports entre astrologie et prophétie à la fin du Moyen Âge », MEFREM 102, 1992, p. 630). Ce type de jugement est loin d’être isolé.

5  Saint BONAVENTURE, Breviloquium, 2, 11, Opera omnia, édition de Quaracchi, 5, 1891, p. 229. La seconde citation est tirée du Liber Ostensor de Jean de Roquetaillade ; la troisième de Marie-Dominique CHENU, La théologie au XIIe siècle, Paris, 1966, p. 90. Il s’agit de vers de Jean de Garlande.

6  On trouve là une application de la formule biblique : « intelligentia est opus in visione ». On parlera d’instinct prophétique dans le cas où l’illumination prophétique est absente ; l’un des exemples classiques de ceci est celui des soldats de la Passion qui se sont partagés les vêtements du Christ, sans comprendre qu’ils accomplissaient par là une prophétie vétérotestamentaire (voir Jo. 19.23).

7  Sur ce thème, voir Henri MOTTU, La manifestation de l’esprit selon Joachim de Flore. Herméneutique et théologie de l’histoire d’après le ‘Traité sur les quatre Évangiles’, Neuchâtel-Paris : Delachaux et Niestlé, 1977. Henri MOTTU nous enseigne que la théologie de l’histoire de Joachim de Flore est révolutionnaire en ce qu’elle affirme que la construction de l’économie chrétienne ne s’arrête pas avec l’Incarnation. J. de Flore conçoit l’Eglise comme un objet historique, qui se construit dans et par l’histoire en trois étapes, dont la dernière n’est pas le Christ. Le processus historique d’édification de l’Église est compris par l’abbé Joachim comme une succession en trois temps d’une promesse et d’un accomplissement ; il n’est pas terminé et le temps de l’Esprit doit bientôt venir relayer et parachever le temps de l’Église. Le contenu de cette dernière étape (ou troisième « état » de l’histoire) est tout entier inscrit dans l’Écriture sainte, qui contient toute l’histoire de l’Église, des origines au Jugement Dernier. Il est possible de le révéler par une pratique exégétique particulière. L’abbé Joachim reprend en effet en la radicalisant la méthode typologique traditionnelle. Celle-ci se limite à mettre en rapport la lettre de l’Ancien Testament avec celle du Nouveau Testament, pour montrer comment l’histoire sainte annonce le Christ et son Église. Joachim de Flore « ne fait pas aboutir toute typologie en Christ : au contraire, avec Christ, commence une nouvelle étape de l’histoire, qui devra se dérouler ‘typiquement’, par analogie avec l’épopée vétérotestamentaire » (ibid., p. 104). Ainsi, le Christ, selon son humanité, est chez Joachim le « type » de l’Esprit. Sur le plan de l’histoire, cela signifie que l’ère christique est la promesse d’une ère pneumatologique, qui va parfaire la première. Pour en connaître le contenu, il faudra procéder par ‘concorde’ : J. de Flore met en parallèle les deux Testaments, conçus comme deux séries de faits, elles-mêmes vues comme deux séries de rapports. Il constate une identité structurelle entre les deux séries de rapports ; il y ajoute une relation de corrélation et la notion de progrès entre les différentes étapes de l’histoire du salut. Puisqu’une étape de l’histoire du salut est encore à venir, puisque les trois étapes de l’histoire du salut entrent en corrélation, alors il est parfaitement possible d’annoncer les choses futures, à partir des contours du passé. Enfin, Joachim de Flore pensait se trouver à la fin du second état, là où devaient avoir lieu les combats eschatologiques décrits dans les derniers chapitres de l’Apocalypse. Son exégèse ouvrait la possibilité de lire dans les Écritures l’origine ‘typique’ des conflits de son temps et d’en déduire les développements ultérieurs ; elle permit ainsi le développement considérable des lectures apocalyptiques de l’histoire qui caractérisent la prophétie aux XIIIe-XVe siècles.

8  J’utilise ici ‘type’ dans le sens que lui donne Paul Zumthor (Paul ZUMTHOR, Essai de poétique médiévale, Paris : Seuil, 1972, p. 82-96). Les types sont « des marques formelles dans la texture des œuvres, par lesquelles l’analyste peut percevoir la présence de la tradition […] Un type sera tout élément d’écriture à la fois structuré et polyvalent, c’est-à-dire comportant des relations fonctionnelles entre ses parties et réutilisable, indéfiniment, dans des contextes différents […] Le type est une micro-structure constituée par un ensemble de traits organisés, comportant un noyau fixe (soit sémique, soit formel) et un petit nombre de variables […] ». P. Zumthor ajoute que l’on peut constater l’existence des types aussi bien au niveau des formes de l’expression qu’à celui du contenu, en tant que motifs (unités thématiques minimales) et que l’actualisation de ces divers types peut embrasser des segments de discours allant d’une courte suite de phonèmes ou lexèmes à plusieurs phrases. Ainsi, concernant la matière qui nous occupe, la combinaison des types légués par les traditions eschatologiques chrétiennes forme des scénarios eschatologiques, dont les différentes variétés peuvent elles-mêmes être considérées comme des types, à un niveau supérieur d’intégration.

9  Roberto RUSCONI, Profezia e profeti alla fine del Medioevo, Rome : Viella, 1999, p. 132. Ainsi, le prologue du traité d’art militaire de Pere Azamar, de 1476, pourtant considéré comme texte prophétique par certains auteurs, n’est-il en fait qu’une simple juxtaposition de fragments d’oracles, dont Pere Azamar, qui ne prétend en outre à aucune inspiration divine, se contente d’indiquer qu’ils concernaient Ferdinand II le Catholique, la guerre civile catalane des années 1462-1472 ou bien encore le Turc. Aucun discours théorique ne vient appuyer ce qui n’est plus qu’une mise à plat de métaphores ; aucune réflexion sur l’exégèse n’y prend place ; rien n’indique la moindre interprétation spirituelle des textes cités ou de la réalité. Ce texte est édité par Eulàlia DURAN et Joan REQUESENS, Profecia i poder al Renaixement, Valence : Eliseu Clement, 1994, p. 327-342.

10  Antonio de BOFARULL (éd.), Proceso del conde de Urgell, Colección de documentos del Archivo de la Corona de Aragón, 36, 2, Barcelone : IEC, 1868, p. 290. Les prophéties connues de Turmeda sont citées ou mentionnées p. 236, 238, 263 (« profecies de frare Anselm renegat »), p. 270, 289, 291 du procès du comte d’Urgel, dans l’édition de d’Antonio de Bofarull. Les vers du Dictat qui y sont cités présentent des variantes qu’aucun des témoins aujourd’hui conservés de ce texte n’enregistre.

11  Il existe quatre témoins manuscrits du Dictat : Biblioteca de Catalunya, mss. 485 (fols. 259v°-261v°) et 490 (fols. 98r°-99r°), Bibliothèque de l’Escurial, ms. N-I-13 (fols. 43r°-47v°) et un manuscrit qui se trouvait dans la Biblioteca Ventimiliana de Catane (fols. 200-202), dont j’ignore la localisation actuelle ; la Altra ordinació se trouve dans le manuscrit 490 de la Biblioteca de Catalunya, fols. 99v°-100r°. La version catalane de la Profecia de l’Ase, son commentaire, ainsi que les Cobles de profecies de fra Encelm se trouvent dans le manuscrit 336 de la bibliothèque municipale de Carpentras (fols. 188r°-191v°, 192r°-200r° et 200v°, respectivement). La traduction française de la Profecia de l’Ase, du XVIe siècle, a été éditée par Raymond FOUCHÉ-DELBOSC (éd.), « Disputation de l’Asne», Revue Hispanique, 9, 1911, p. 358-479. J’ai moi-même édité, tenté de dater et commenté ces textes dans : Isabelle ROUSSEAU-JACOB, L’eschatologie royale de tradition joachimite en Aragon, Thèse pour l’obtention du grade de docteur ès lettres, soutenue à l’ENS de Lyon en décembre 2003, p. 334-418.

12  Il présente toutefois quelques vers de cinq syllabes : v. 45, 72, 157 et 161.

13  Pere BOHIGAS i BALAGUER, « Profecies de fra Anselm Turmeda (1406) », Anuari de l’Institut d’Estudis Catalans, 9, 1915-1916, p. 173-181.

14  « La falsia / se discobre / veus lo pobre / te corona / Caragossa / si senyalla / rompant l’ala ».

15  « Los romans / ytalians / ffan ajust / [lac] / per la Sglesia / que·s pelleya ».

16  « Del baro / cell qui fo / huit anyades / no perdonades / en clausura / molt scura /dins Spanya [lac.] / pres tal jornada ».

17  P. BOHIGAS, art. cit, p. 181.

18  Pere BOHIGAS considérant que le texte « està en molts indrets mancat de sentit gramatical » et que « el llenguatge metafòric que domina en les profecies d’en Turmeda, és altra dificultat greu per llur interpretació », ce qui faisait que « el llenguatge d’aquesta obra es sumament fosc » n’interprétait, de façon très générale, que les vers 43-53, 70-80, 166-183, 200-210 et 255-282 (ibid., p. 178-180). Il me semble que l’on peut arriver à des interprétations un peu plus précises, bien que ce texte m’apparaisse avant tout comme un exercice de style prophétique, comme je tenterai de le démontrer.

19  R. FOUCHÉ-DELBOSC, art cit., p. 469-470.

20  Ibid., p. 477.

21  Ibid., p. 470.

22  Alphonse III d’Aragon (roi de 1327 à 1336) engendra, entre autres, Pierre III (roi de 1336 à 1387) et Jacques Ier, comte d’Urgel (mort en 1347). Jacques II d’Urgel, prétendant à la couronne d’Aragon, était le petit-fils de Jacques Ier et avait, en plus, épousé l’une des filles de Pierre III.

23  P. BOHIGAS I BALAGUER, art. cit., p. 178.

24  Voir Jerónimo ZURITA (éd.), Anales de la corona de Aragón, Saragosse : Institución « Fernando el Católico » (CSIC), 1980, 5, livre 11, année 1412, p. 292-293

25  J’emprunte mes références aux événements du Grand Schisme à : Augustin FLICHE et Victor MARTIN, Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours, Tournai : Desclée et Cie, 1962, 14, p. 81 sq.

26  Ferrán SOLDEVILA, Història de Catalunya, Barcelone : Alpha, 1962, 2, p. 647.

27  Voir les mentions à « f[er] nossa / per ultratge » et au « gran dampnatge » qui suit l’injustice commise.

28  Ce lignage « mereix tenir ceptre e no repte ».

29  Car « lealtat de paratge / al linatge / no s’acost » ; ‘paratge’ indiquant la haute extraction des individus dont il est ici question.

30  Le même type de situation est évoquée dans le Dictat, sans que rien ne permette là non plus de découvrir si les vers en question font allusion à des événements précis : « en cela hora / lo poch linatge / al grant paratge / metra per terra » (v. 32-35).

31  Les lieux évoqués le sont sous le nom de la catégorie à laquelle ils appartiennent : « riba mar » ou « la terra » par exemple.

32  La même remarque vaut pour « colp de lansa » ou « ab bandera » : le premier syntagme est-il à prendre au sens propre ? Le drapeau noir du second se réfère-t-il à une entité politique – « comuna » – effectivement pourvue d’armes noires ou indique-t-il le fait de se livrer à la piraterie, activité métonymiquement désignée par le drapeau noir qui l’annonce ?

33  Il ne s’agit pas forcément de la capitale de l’Aragon : le Recort de Turell atteste l’existence d’au moins une autre Saragosse, « Zaragoza de Sicilia », c’est-à-dire Syracuse. Une fois encore, plusieurs référents sont donc possibles pour ce passage.

34  Il est en particulier remarquable que ni ici, ni dans le Dictat qui précèdeimmédiatement la Altra ordinació, Turmeda ne se préoccupe d’affirmer sa légitimité à prophétiser. Or, étant franciscain et ayant étudié la théologie, il ne pouvait ignorer à quel point cette question était sérieuse.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle ROUSSEAU-JACOB, « La Altra ordinació d’Anselme Turmeda : un exercice de style prophétique », e-Spania [En ligne], 12 | décembre 2011, mis en ligne le 23 novembre 2011, consulté le 22 avril 2017. URL : http://e-spania.revues.org/20846 ; DOI : 10.4000/e-spania.20846

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Auteur

Isabelle ROUSSEAU-JACOB

Université de Bourgogne, AILP (GDRE 671, CNRS)

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